Das Buch Levitikus hat ein Volk in Bundesbeziehungen mit Gott im Blick, in dessen Mitte Gott wohnt und das Bewegungen des Herzens gottwärts hat. Gott hatte zu Mose gesagt: "Wenn du das Volk aus Ägypten hervorgebracht hast, sollst du Gott auf diesem Berg dienen"(2. Mose 3,12). Er hatte zum Pharao gesagt: "Lass meinen Sohn gehen, damit er mir diene"(2. Mose 4,23). Hier sehen wir die Art und Weise und Ordnung dieses Dienstes - den Dienst eines freien und willigen Volkes; und wir lernen, dass jede Herzensaussendung im Dienst Gottes Christus betrifft. Gesegneter Dienst! Gesegnete diejenigen, deren Privileg es ist, es aufzunehmen!

Was wir hier über die Opfergaben erfahren, hat seinen Platz in den neunundvierzig Tagen, in denen die Wolke auf dem Tabernakel ruhte (siehe Numeri 10:11); eine Zeit, die typisch für die gesamte Zeit des Tabernakeldienstes in der Wildnis ist.

Die Unterweisung in Levitikus ist für uns; es ist zweifelhaft, ob die Kinder Israels es jemals durchgeführt haben. An einem kommenden Tag, an dem sich Israels Herz dem Herrn zuwendet, werden sie in die Bedeutung dieser Typen eintreten. Der Schleier wird dann aus ihrem Herzen genommen werden, und sie werden Mose lesen und den Herrn als das Ende des alten sehen.

Bund und der Geist aller schriften des Alten Testaments. In der Zwischenzeit sind die Heiligen der Versammlung, die im Guten des Dienstes des Geistes und der Gerechtigkeit sind, in der Lage, den Alten Bund ohne Schleier zu lesen und ihre Zuneigung in der Besorgnis des Herrn als geistgemäß von allem zu bezeugen. Ich bezweifle auch nicht, dass die Besorgnis der Kirche über diese Art eine Fülle und Expansion hat, die über das hinausgeht, was Israel am kommenden Tag begreifen wird.

Gott spricht aus dem "Zelt der Begegnung"; das bestimmte Zentrum, in dem sich sein Volk versammelte, wo er ihnen begegnete und wo sie in Bezug auf seine Dinge miteinander in Kontakt kamen. Die Kommunikation Seines Geistes wurde dort gefunden.

"Die Zusammengefüge von uns selbst"(Hebräer 10,25)antwortet, glaube ich, auf das "Zelt der Begegnung". Wir erhalten auch viele Hinweise auf Heilige, die in 1. Korinther 11,14 zusammenkommen. Heilige werden von Gott gelehrt, einander zu lieben, und wenn diese göttliche Lehre nicht durch menschliche Einflüsse neutralisiert würde, würde sie alle Christen in jeder Stadt, jedem Ort oder Dorf zusammenbringen, in dem sie zu finden sind. Das "Zelt der Versammlung" hätte also in jeder lokalen Versammlung seinen Gegentyp. Die Dinge sind heute sehr zerbrochen, aber es ist immer noch möglich, dass Heilige durch unendliche Barmherzigkeit zusammenkommen, um einander in Bezug auf Gott zu lieben, und wenn sie dies tun, erhalten sie Unterweisung und Erweiterung in der Erkenntnis Gottes. Er hat große Freude daran, seine Heiligen in Liebe zusammen zu sehen; es gibt Ihm die Freiheit, ihnen Seinen Verstand mitzuteilen.

Wenn wir an unsere eigene Zeit denken, so wie Heilige in Liebe zueinander als Von Gottes Versammlung zusammengekommen sind, gab es Mitteilungen von Gottes Geist; großes Licht wurde gegeben in Bezug auf

Christus und die Versammlung. Wir sollten anerkennen, dass das Privileg des "Zeltes der Begegnung" in diesen letzten Tagen wiederhergestellt wurde. Heilige können als Heilige zusammenkommen und in der Wahrheit ihrer Beziehungen zu Gott und zueinander, und dies in der Wüste. Wenn die Gläubigen das "Zelt der Begegnung" außer Acht lassen, werden sie nicht viel mehr göttliches Licht bekommen, und was sie von Christus besitzen, wird nicht für das Gemeinwohl oder für Gottes Lob in der Versammlung seiner Heiligen verfügbar sein.

Das "Zelt der Begegnung" suggeriert das Zusammenkommen von Heiligen nach göttlicher Ordnung, nicht nach menschlicher Anordnung oder Organisation. Das Wort, das mit "Treffen" übersetzt wird, bedeutet, was festgelegt oder ernannt wird; es wird von den Festen Jehovas (Levitikus 23) und anderen von Gott bestimmten Anlässen verwendet. Um das Gute des Zeltes der Begegnung zu haben, reicht es nicht aus, dass Heilige in einem Raum zusammen sind. Sie müssen in Übereinstimmung mit den göttlichen Prinzipien und der Wahrheit der Versammlung Gottes zusammen sein. Jedes Prinzip, das mit der göttlichen Ordnung in der Versammlung verbunden ist, ist wirklich wesentlich für die Bewahrung und Entwicklung spiritueller Zuneigungen. Es muss heilige Bedingungen geben, wenn Gott seinem Volk begegnen soll. Wenn Heilige im Widerspruch zueinander stehen, müssen sie ihre Differenzen beilegen, bevor sie wirklich "zusammenkommen" können. Wir können nicht am Altar anbieten, wenn wir uns daran erinnern, dass unser Bruder gegen uns geleucht hat. Wir konnten nicht in der unwidersteten Wertschätzung Christi da sein. Wenn wir davon sprechen, dass wir zum Namen unseres Herrn Jesus Christus versammelt sind, dann bedarf es, dass wir und unsere Vereinigungen diesem Namen angemessen sind.

Diese frühen Kapitel des Levitikus haben mit Bewegungen des Herzens zu Gott seitens seines Volkes zu tun. Sie nehmen an, dass Christus empfangen worden ist, denn wenn jemand nicht im Besitz Christi ist, dann

hat nichts mitzubringen. Das morgen- und abendliche Lamm des ständigen Brandopfers (Exodus 29,38-46) gibt uns vielmehr die göttliche Seite - das Brandopfer in seiner bleibenden und unveränderlichen Vollkommenheit als den Boden, auf dem Gott seinem Volk begegnet und zu ihnen spricht und bei ihnen wohnt. "Ein kontinuierliches Brandopfer über eure Generationen hinweg". Es ist notwendig, in der Gnade dessen errichtet zu sein, bevor wir darüber nachdenken, was in diesen Kapiteln vor uns liegt.

Aber auf unserer Seite waren wir die Subjekte des göttlichen Wirkens, und das Ergebnis davon ist, dass bestimmte Übungen in unseren Seelen hervorgebracht wurden, auf die Christus die Antwort ist. Eine Übung ist die Annahme, und Christus als Das Brandopfer ist die Antwort darauf. Eine andere betrifft die Vollkommenheit in einem Objekt für das Herz, und das Fleischopfer ist Christus als Antwort auf diese Übung. Ein drittes bezieht sich auf die Gemeinschaft, und das Friedensopfer ist Christus in Bezug darauf. Und schließlich gibt es Übungen, die sich aus der demütigenden Entdeckung dessen ergeben, was in uns selbst ist, und dem Bewusstsein unseres eigenen Versagens, auf das die Antwort Christus als Sündopfer ist. Alle Berufenen Gottes haben diese Übungen; Ich glaube, dass der Keim von ihnen in der göttlichen Lehre inhärent ist, die sein ganzes Volk hat; auch wenn es bei vielen Heiligen einen Mangel an geistlichem Eifer geben mag, ihnen nachzufolgen und Christus als Antwort auf sie zu gewinnen. Unser Erwerb göttlichen Reichtums hängt von dem Fleiß ab, mit dem wir die Übungen verfolgen, die Gott uns gibt. Im Verhältnis, wie sie weiterverfolgt werden und Christus in Bezug auf sie gefasst wird, haben wir Material für Opfergaben und sind in der Lage, am Dienst Gottes nach seinem Vergnügen teilzunehmen.

Die Berücksichtigung dessen wird deutlich machen, dass

jedes akzeptable Angebot hat den Anbieter etwas gekostet. David sagte: "Ich werde das, was dir für Jehova ist, nicht nehmen, um ein Brandopfer ohne Kosten darzublößen" (1. Chronik 21:24). Es ist wahr, dass das Evangelium uns in einem sehr gesegneten Sinne mit allem versorgt. Sie bringt Christus zu uns in all seiner Fülle und Vollkommenheit, und durch das Hören des Glaubens empfangen wir den Geist. Aber hinter jedem wahren Erwerb Christi steckt eine Geschichte der Übung, so dass die Seele ein echtes Gefühl für den Wert dessen hat, was sie gewonnen hat. Siehe Sprüche 23:23; Offenbarung 3:18 Was die Gnade uns zur Verfügung gestellt hat, gibt es keinen Unterschied und keine Einschränkung; es ist die unendliche Fülle und Seligkeit Christi. Aber was den tatsächlichen Reichtum der Seelen in der Erkenntnis Christi betrifft, so sind viele von uns weit vom vollen Maß der Gnade entfernt. Vielen Von Gottes Volk wurde "die Fülle des Segens Christi"(Römer 15,29)nicht präsentiert, und viele andere, die in dieser Hinsicht begünstigter waren, haben in ihren Seelen nur einen kleinen Teil dessen empfangen, was vor ihnen liegt. Daher gibt es verschiedene Maßstäbe der Besorgnis über Christus, und niemand kann mehr bringen, als er hat. Die Betrachtung dessen ist sehr anstrengend, denn es wirft die Frage auf, wie viel ich als Anbieter ins "Zelt des Treffens" einbringen kann? Wenn mein Angebot klein ist, ist es dann, dass mein Herz nicht auf die Kosten vorbereitet wurde, zu denen ein größeres erworben worden wäre?

Ich habe oft an die Menschen gedacht, von denen wir in den Evangelien lesen, die mit Wertschätzung für Christus auf die Bühne kamen. Was für ein Band spiritueller Geschichte steckt hinter der Aufzeichnung jedes Vorfalls! Möchten Sie zum Beispiel nicht an die Seite der Frau von Lukas 7 treten - wir werden oben vor Gericht stehen - und sie fragen, wie sie zu einer so gesegneten Wertschätzung Christi geführt wurde?

Und es gab eine entsprechende Geschichte im Fall jedes Mannes und jeder Frau, die ans Licht kamen, um eine Wertschätzung für Ihn zu haben. Eine ähnliche Geschichte der göttlichen Unterweisung und des spirituellen Erwerbs liegt hinter jedem Opfer, das wir in das Zelt der Begegnung bringen. Natürlich ist es immer wahr, wie David sagte: "Alles ist von dir und von dem, was aus deiner Hand kommt, haben wir dir gegeben" Es war Gottes, und durch die Gnade ist es unseres geworden, und jetzt bringen wir es zu Gott zurück zu Seinem Vergnügen und Dienst.

Es gibt ein schönes Wort in Jeremia 30:21,22. "Wer ist das, was sein Herz dazu angreift, sich mir zu nähern? spricht der Herr. Und ihr werdet mein Volk sein, und ich werde euer Gott sein." Wenn die Segnung des Bundes bekannt ist, werden wir sicherlich unser Herz dazu bringen, uns Gott zu nähern. Es ist für Gott entzückend zu sehen, wie sein Volk von seiner bekannten Gnade und Liebe bewegt wird und so ihre Herzen beschäftigt. Gott hat sich auf die gesegnetste Weise mit uns verlobt, und die Wirkung unseres Wissens ist, dass wir unser Herz dazu bringen, uns Ihm sowohl als Opfer als auch als Priester zu nähern. Möge es bei uns immer mehr sein, zu seiner Ehre und zu seinem Lob!

Das Brandopfer steht an erster Stelle, das Angebot zur Annahme. Das Sündopfer kommt zuletzt; Nur so, wie wir Christus kennen, wie er in den vorherigen Angeboten dargelegt wurde, können wir die Sünde richtig einschätzen. Im Licht des Gehorsamen und Vollkommenen können wir allein den Charakter des Gesetzlosen wirklich lernen. Im Licht dessen, der Gott ganz in Gehorsam und Liebe ergeben ist, erkennen wir, wie hasserfüllt Gesetzlosigkeit ist und wie intensiv, suchend und allumfassend das Gericht ist, das über sündiges Fleisch gekommen ist.

Der Bieter in diesem Kapitel hat das Bewusstsein, dass er sich Gott in göttlicher Gunst nähert. Im Priester

siehe typischerweise einen weiteren Gedanken, denn er war gewaschen, in heilige Gewänder gekleidet, gesalbt und geweiht worden. All dies deutet auf moralische Eignung für Gott hin; ein Zustand, in dem Gott selbstgefällig sein kann. Solche können in heiligen Dingen zu Gottes Vergnügen dienen. Und dann mag es in Aarons"Söhnen"einen Hinweis darauf geben, dass es unser Privileg ist, mit Gott in der Beziehung der Söhne zur Befriedigung Seiner Liebe zu sein. Heilige haben das Recht, Opfer, Priester und Söhne zu sein; es sind drei verschiedene Gedanken. Aber der Boden, auf dem wir uns mit der Annahme als Opfer nähernoder akzeptierenswert als Priester dienen oder die Segnung der Annahme im Geliebtenals Söhneschmecken können, ist die Vollkommenheit Christi und der unendliche Wert seines Todes.

"Er wird es einem Mann ohne Makel präsentieren: Am Eingang des Versammlungszeltes wird er es zur Annahme vor Jehova vorlegen" (Levitikus 1:3). Der Bieter ist von Vollkommenheit besessen und bringt sie mit heiliger Freude zu Gott; all seine Gedanken des Akzeptanzzentrums in einem anderen, in dem makellose persönliche Exzellenz gefunden wird. Er ist ganz auf dem Boden Christi; er "lehnt sich mit der Hand" an den Ochsen. Was könnte gesegneter sein, als Gott mit der Hand auf Christus nahe zu kommen! Bewusst mit Ihm identifiziert zu werden, das Herz sich selbst von Ihm besessen hat und an nichts anderes gedacht hat? Makellose Vollkommenheit ist da, Gottes volle Freude am Menschen, und diese wurde in dieser heiligen und herrlichen Person in die Welt gebracht, um durch Seinen Tod die Annahme einer höchst gesegneten Natur für die Menschen zu schaffen. Damit wir, was die Annahme betrifft, nur Einen zu berücksichtigen haben, und das Herz sich mit Ihm und nur mit Ihm in seinen Bewegungen gottwärts beschäftigt.

Und gesegnet sei Gott, es ist uns möglich, dies zu tun in

die tiefste spirituelle Realität. Wir brauchen uns nicht die Wahrheit darüber zu verheimigen, was wir nach dem Fleisch sind. "Es wird angenommen werden, dass er für ihn Sühne sühnt." Das Wort "Sühne für ihn zu leisten" legt nahe, dass es in dem Menschen selbst etwas gibt, das ungeeignet ist, Gott nahe gebracht zu werden. Alles, was wir wie im Fleisch waren, war für sein Auge ungeeignet, darauf zu ruhen, aber der einzige Weg, auf dem wir es betrachten, wenn wir Gott dienen, ist, dass es im Tod Christi zu seiner Ehre bedeckt war - nein, mehr als bedeckt, absolut entfernt. Keine Selbsttäuschung verdunkelt das Herz, wenn wir uns näheren, denn wir erkennen, dass die heilige Liebe ihren eigenen Weg genommen hat, um alles zu beurteilen und zu entfernen, was wir waren. Wir besitzen voll und ganz das, was unsererseits existierte, aber die große und gesegnete Tatsache, mit der wir unser Herz beschäftigen, ist, dass selbst das die Vollkommenheiten und die Liebe des Sohnes Gottes auf herrliche Weise sichtbar gemacht hat. Er hat sich für uns hingegeben, und unsere Herzen haben das Recht, darüber zu verweilen, und sie freuen sich, in der Gegenwart Gottes darauf zu verweilen. Und wenn ich Christus für meine eigene Annahme kenne, sehe ich alle meine Brüder im selben Licht, und das gibt ihnen einen wunderbaren Platz in meinem Herzen. In der Tat offenbart die Art und Weise, wie wir unsere Brüder betrachten, wo wir uns in unserer eigenen Seele befinden.

Der Anbieter tötet den Ochsen, schlägt ihn und zerlegt ihn in Stücke (Vers 5, 6). Welche heiligen und spirituellen Übungen werden hier vorgeschlagen! Heilige, die sich Gott mit wahren und vom Geist gegebenen Gedanken an den Tod Christi annähern; mit intelligenten und anbetenden Herzen, die etwas von seinem gesegneten Charakter und seiner Bedeutung erkennen, indem sie den Gehorsam, die Hingabe, die Liebe und die Herrlichkeit jenes Einen Mannes manifestieren, der zur Ehre Gottes im Tod gelegen hat und seinen Willen erfüllt! Wie dieser Tod die Vollkommenheit aller inneren offenbart hat

und verborgene Teile Christi! Jedes Detail des Denkens und Fühlens und des Zwecks und des Urteils perfekt! Alles kann aufgedeckt werden, ohne unvollkommenheit zu entdecken, selbst wenn es durch die absolute Reinheit von Gottes Zeugnissen geprüft wird - in Wasser gewaschen. Jedes göttliche Zeugnis darüber, was Gott im Zustand des Menschen innerlich angemessen ist, fand seine volle Antwort in den verborgenen Teilen dieses Gesegneten. Wie schön ist es für Gott, von denen bedient zu werden, die mit der Wertschätzung all dessen in ihren Herzen zu Ihm kommen! Und welches tiefe Bewusstsein der Annahme erfüllt die Herzen derer, die sich nähern, identifiziert in Gedanken und Zuneigung mit der Kostbarkeit Christi! Viele können auf einen Moment zurückblicken, in dem sie diese Freude berührt haben, aber sie wird nicht bei ihnen aufrechterhalten, weil sie nicht jene Bewegungen des Herzens gottwärts kultiviert haben, in denen das Bewusstsein der Akzeptanz erneuert und vertieft wird.

Aber wenn wir uns Gott mit der Wertschätzung Christi in unseren Herzen nähern, bedeutet dies die Verdrängung des Selbst. Wir müssen bereit sein, von Christus geprüft zu werden. Sind wir bereit, alles offen gelegt zu haben? Gedanken und Motive sowie Worte und Taten im Licht dessen beurteilen zu lassen, was Er war? Er konnte sagen: "Ich suche nicht meine eigene Herrlichkeit". Es war an allen Punkten ein Aufgeben seiner selbst zur Ehre Gottes. Wenn wir uns darauf einließen, muss es uns moralisch beeinflussen.

Aber Heilige haben das Privileg, sowohl Priester als auch Anbieterzu sein. Diese Typen laufen ineinander; der Mensch in bewusster Annahme wird Priester, denn er hat es nur in der Nähe zu Gott, und einer, der dort ist, ist ein Priester. Gottes ursprünglicher Gedanke war keine separate priesterliche Familie, sondern dass ganz Israel "ein Königreich der Priester" sein sollte(2. Mose 19,6). Und es ist bemerkenswert

dass wir Priester in Israel vor der Berufung und Weihe Aarons und seiner Söhne finden. Siehe Exodus 19:22 "Und auch die Priester, die Jehova nahe kommen,werden sich selbst heiligen." Es gab noch keine offizielle Priestertumsordnung, aber es gab diejenigen, die Jehova nahe kamen, und all das waren moralisch Priester. Mose war wirklich ein größerer Priester als Aaron, denn er genoss persönlich eine größere Nähe zu Gott. Daher steht geschrieben: "Mose und Aaron unter seinen Priestern"(Psalm 99:6). Es ist höchst gesegnet, dass Gott uns zu sich selbst gebracht hat, nicht nur für unsere Befreiung und unser Glück, sondern dass wir Ihm als Priester zu seinem Vergnügen dienen können. Und jede Herzensbewegung, die Gottes Vergnügen dient, muss sich mit CHRISTUS befassen.

Der Priester in den frühen Kapiteln des Levitikus ist nicht Aaron, sondern einer seiner Söhne, so dass er nicht typisch für Christus ist, sondern für geistliche Personen, die Dinge mit geistiger Intelligenz zum Vergnügen Gottes aufnehmen können. Es ist das Privileg aller Heiligen, Priester zu sein, aber selbst wenn nicht alle im priesterlichen Zustand sind, besteht der Gewinn des Zeltes der Versammlung darin, dass allein gewisser Weise den Nutzen des priesterlichen Elements erhalten. Es wäre kaum das Zelt der Begegnung, wenn es dort kein priesterliches Element gäbe, und wenn es dort wäre, ist es zum Wohle aller und zum Vergnügen Gottes da. Es wurde gesagt, dass die spirituellste Person in einem Treffen - ob Bruder oder Schwester - dem Treffen Charakter verleiht. Jeder spirituelle Mensch trägt zu dem bei, was dazu neigt, andere spirituell zu machen.

Jeder Einzelne bringt sein Opfer mit – seine Besorgnis und Wertschätzung für Christus – aber die Tatsache, dass alle ihre Opfergaben an einen gemeinsamen Treffpunkt bringen, würde darauf hindeuten, dass die Haltung kollektiv ist. Was auch immer

individuelle Übungen, die wir haben können, sie alle sollen zu dem beitragen, was kollektiv ist.

Ich nehme an, wir alle versuchen, etwas Gutes aus unseren persönlichen Übungen und unserer Disziplin herauszuholen, aber es ist gut, vor uns zu haben, dass die Heiligen von den Früchten dieser Übungen profitieren sollen. Die Versammlung ist das Zentrum, in dem alle verschiedenen Linien der privaten Übung zusammenlaufen. Wir können dies sogar an der Sündopferübung sehen, die uns in Psalm 51vorgelegt wird. Es führt zu dem, was kollektiv ist – das Wohl Zions und der Bau der Mauern Jerusalems. Und es zeigt auch, dass, wenn man eine Sündopferübung mit Gott durchläuft, diese mit einem Brandopfer endet. "Dann sollst du Opfer der Gerechtigkeit, des Brandopfers und des ganzen Brandopfers haben; dann werden sie Ochsen auf deinen Altar bringen".

Es gibt die priesterliche Fähigkeit in geistlichen Menschen, jede Besorgnis über Christus auf sich zu nehmen und sie Gott zum Lobpreis zu präsentieren, so dass sie vor Ihm duftet und gleichzeitig in den Seelen der Heiligen geholfen und erweitert wird. So dient der Dienst zum Vergnügen Gottes und erhebt gleichzeitig die Heiligen. Die Versammlung ist der Ort, um den geistlichen Reichtum zu vermehren, denn die Besorgnis Christi, die jeder dorthin gebracht hat, wird für alle verfügbar. Damit wir jedes Mal, wenn wir zusammenkommen, reicher in der Erkenntnis Christi werden und so in der Lage sind, größere Opfergaben zu bringen. Man freut sich, die Versammlung als ein spirituelles Gemeinwesen zu betrachten. Der Reichtum der Versammlung ist die Summe dessen, was von Christus in jedem Herzen bekannt ist. Geistliche Menschen können dort eine große Wertschätzung Christi bringen, aber wenn sie ihren Ausdruck findet, wird sie für die Bereicherung aller sowie für den Dienst und das Vergnügen Gottes verfügbar.

Der Priester ist eins mit geistlicher Intelligenz und Besorgnis über das, was für Gottist. Er hat spirituelle Zuneigung und Fähigkeiten und weiß, wie man mit dem umgeht, was Gott angenehm ist. Er präsentiert das Blut – den Zeugen des Todes; er hat das Gefühl, dass Christus ganz zum Willen und Vergnügen Gottes im Tod war. "Ich komme, um deinen Willen zu tun, o Gott". Dies schwächt nicht das Gefühl der Akzeptanz; sie intensiviert sie, indem sie sie mit Gottes Vergnügen und Herrlichkeit verbindet, und das ist eine große Erweiterung. Mit welcher grenzenlosen Freiheit und Freude können wir uns Gott nähern, wenn wir erkennen, dass unsere Annahme seiner Freude an Christus entspricht!

Wie wir in Exodus beobachtet haben, ist der Altar der Ort, an dem der ständige süße Geruch die Grundlage bietet, auf der Gott seinem Volk begegnet und in Gnade zu ihnen spricht. Siehe Exodus 29:42,43 Aber in Levitikus ist es der Ort des Opfers auf unserer Seite. Es ist Christus, der als derjenige angesehen wird, von dem gott jedes geistliche Opfer dargeboten wird. Siehe Hebräer 13:15 und 1. Petrus 2:5. Christus ist nicht nur die Substanz jedes Opfers, sondern auch der Altar. Dies sichert die göttliche Heiligkeit, denn der Altar ist "Heiligkeit der Heiligkeiten; was den Altar berührt, wird heilig sein" (Exodus 29:37). Alles muss auf die Probe und zur Seligkeit gebracht werden; von Gottes gesalbtem Menschen. Auch würde sich ein wahres Herz nicht wünschen, dass es anders ist.

Jede geistliche Besorgnis über Christus kann zum Altar gebracht werden, denn sie ist heilig, aber nichts kann auf den Altar gelegt werden, was nicht mit ihm übereinstimmt. Das beste Gefühl des natürlichen Geistes, auch in Bezug auf Christus, konnte nicht für einen Moment dort platziert werden. Nichts hat wirklich einen Platz im Dienst Gottes oder in der Versammlung Gottes, das nicht christusähnlich ist wie der Altar. Der Altar ist "am Eingang

des Zeltes der Begegnung" deutet darauf hin, dass wir mit einem tiefen Sinn für die Heiligkeit Gottes dorthin kommen und dass es wesentlich ist, dass jede Bewegung mit Christus und mit seinem Kreuz und seinem Tod übereinstimmt. Nichts, was geistig unwirklich ist, kann auf den Altar gelegt werden. Es ist möglich, Ausdrücke zu verwenden, die im Moment nicht die echte Sprache des Herzens sind. Der äußere Dienst kann über das Maß des Glaubens und der geistlichen Kraft hinausgehen. Aber das wird für den Altar Gottes nicht tun; es kann nicht "von Jesus Christus" angeboten werden. Es ist besser, dass die verwendeten Worte bewusst unzureichend sind, um die Besorgnis des Herzens über Christus auszudrücken, als dass sie hochklächig, aber unwirklich sind. Der Altar prüft alles und kann nicht von dem berührt werden, was unheilig und für Gott ungeeignet ist; aber es heiligt auch jedes wahre Geschenk, das ihm aufgelegt wird. Die kleinste und schwächste wahre Besorgnis über Christus kann "von Jesus Christus" angeboten werden; es wird die heilige Prüfung dieser Person und seines Todes ertragen, und sein süßer Geruch kommt vor Gott als in der Macht und dem Wert dieses Gesegneten getragen. Der Altar beinhaltet das absolute Verderben und die Ablehnung all dessen, was vom Verstand und Gefühl des natürlichen oder fleischlichen Menschen ist, aber er unterstützt in Heiligung und Akzeptanz jede Besorgnis über Christus, die real und vom Geist gegeben ist.

Dann suggerieren das Feuer und das Brennen auf dem Altar ein priesterliches Verständnis für die Intensität der Prüfung, die auf Christus angewendet wurde. Er war an der Stelle der Sünde und des Todes, und alles, was Gott als "verzehrendes Feuer" ist, war da. Aber es gab mehr als die Sünde und ihr Gericht. Wir sehen dies in dem Sündopfer, das ohne das Lager verbrannt wurde. Aber in dem Brandopfer sehen wir, dass unendliche Vollkommenheit da war und dass die

Feuer brachte den süßen Geruch heraus. Alles in Ihm wurde gefunden, sogar an diesem Ort der höchsten Prüfung, vollkommen auf Gott in Gehorsam, Hingabe und Liebe reagierend, und obwohl alles Gott darbrachte, war es für uns. Wie wunderbar das Privileg, Gott das Denkmal dafür zu seiner Freude und für unsere bewusste Annahme zu bringen!

Der Ochse ist das, was wir das normale Opfer nennen könnten, aber leider! wie wenige besitzen eine so große Wertschätzung Christi, wie es der Ochse darbringen würde. Das Schaf ist ein kleineres Maß an Besorgnis. Es gibt keine Neigung zum Opfer. Der Sinn des Todes Christi und seiner Vollkommenheit ist da, aber nicht der Sinn der persönlichen Identifikation. Es gibt eine fromme Wertschätzung der Vollkommenheiten Christi, aber nicht das glückliche Bewusstsein, ganz auf dem Boden dessen zu sein, was Er ist. Dennoch hat der Opfer der Schafe eine gewisse Macht der Diskriminierung und eine Anerkennung der Vollkommenheit in jedem Merkmal Christi, von dem seine Seele Kenntnis nimmt, aber er ist insgesamt kleiner in seiner Besorgnis über Christus.

Wenn wir dann zu den Hühnern kommen, ist es immer noch schwächer. Der Priester muss in diesem Fall fast alles tun. Im Anbieter gibt es das Gefühl, dass jeder süße Geschmack für Gott von Christus sein muss, aber es gibt nicht viel Besorgnis über Ihn. Es fehlt an der Fähigkeit, die inneren Teile Christi aufzudecken und seine inneren Vollkommenheiten zu schätzen. In den Psalmen, die für Christus persönlich sind, gibt es eine wunderbare Aufdeckung seiner inneren Vollkommenheiten. Sie mit intelligenter und liebevoller Wertschätzung zu suchen, ist eine tiefe Studie für den spirituellen Geist. Gläubige im Allgemeinen sind zu unbestimmt; sie haben ein Gespür für die Vollkommenheit Christi, widmen sich aber nicht der Entdeckung

und im Detail danach suchen. Es erfordert spirituelle Reife, um das zu berücksichtigen, was in diesem gesegneten Inneren war - Seine Zuneigung, seine Sensibilitäten, seine Gedanken und Gefühle. Der Anbieter der Hühner ist dem nicht gleich; das Opfer ist nicht einmal gespalten. Und nicht nur sein Maß ist klein; aber es scheint das zu geben, was natürlich mit seiner Besorgnis über Christus vermischt ist - das, was nicht als süßer Geschmack angeboten werden kann und das der Priester beiseite legen muss.

Was wir in diesem Typ sehen, ist, dass ein Priester weiß, wie man das Beste aus dem Opfer eines armen Menschen macht! Wenn Sie mit einem kleinen Gedanken an Christus ins Zelt der Begegnung kommen - und jeder Heilige kommt mit einem Gedanken an Christus - werden Sie dort einen Priester finden, der Ihnen helfen kann, weil er nach Gott begreift, was vielleicht schwach und vage in Ihrer Seele ist. Du wirst feststellen, dass jemand auf eine Weise teilnehmen wird, die genau den Gedanken vor Gott bringt, der in deinem Geist war; aber wenn er in wahrer priesterlichen Kompetenz ist, bringt er sie nach Gott heraus und frei von dem natürlichen Element, das vielleicht mit ihm in deinem Geist war. Es bekommt also eine Vergrößerung in deiner Seele, und wenn du richtig trainiert wirst, bekommst du eine solche Steigerung, dass du das nächste Mal ein Schaf bringen kannst! Es war nie Gottes Gedanke, dass irgendjemand von uns im geistlichen Israel arm bleiben sollte.

Aber während Erhöhung gewünscht und gesucht werden sollte, ist es sehr gesegnet zu sehen, dass von der Turteltaube oder der Jungen Taube genau so gesprochen wird wie von den Schafen oder sogar dem Ochsen. Es wird "ein Brandopfer genannt, ein Opfer eines süßen Geruchs durch Feuer an Jehova". Das ist höchst ermutigend, denn es zeigt, dass die kleinste Wertschätzung Christi für Gott annehmbar ist und dass Seine Gnade das Opfer schätzt.

nach den Mitteln des Anbieters. Er erwartet das nicht in einem "Baby", das Er in einem "Vater" suchen würde. Der Gedanke an Seine gnädige Rücksichtnahme ist "gut für das schwachste Herz" und ermutigt alle, sich in Freiheit zu nähern.

KAPITEL 2

Dieses Kapitel bringt die Besorgnis der Heiligen über Christus in seiner persönlichen Vollkommenheit vor uns. Es geht nicht um Sühne oder Akzeptanz, sondern darum, dass sich das Herz an einem vollkommenen Objekt erfreut und sich mit diesem Objekt in seinen Bewegungen gottwärts beschäftigt. Eine "Hingabe" oder "Gabe" zu präsentieren, setzt voraus, dass man sich bewusst in der Annahme des Brandopfers befindet, wie in Kapitel 1 zu sehen ist. Es gibt die ganze Freiheit von jeder Frage, die sich nach der eigenen Akzeptanz stellen könnte. Wir denken jetzt nicht an die Sünde, noch daran, wie mit ihr umgegangen wurde, noch an die Art und Weise, wie Gott in Bezug auf sie verherrlicht wurde. Wir sind beschäftigt mit dem, was unter dem Auge Gottes und unter unserem Auge vollkommen ist, in einem Menschen hier auf Erden.

Wir können an der "Oblation" bemerken, dass es eine Vorbereitung zu Hause vorschlägt. Dort hatte der Israelit sein Mehl und Öl und Weihrauch; dort wurden die Kuchen gebacken; alles wurde vorbereitet, bevor es ins Zelt des Treffens gebracht wurde. Wenn wir uns nicht zu Hause oder privat mit Christus beschäftigen, wird es kein Geschenk geben, das wir in das Zelt der Begegnung bringen können, und keinen süßen Geruch für Gott. Wie gesegnet, sich heimlich mit Christus zu beschäftigen!

"Feines Mehl" ist jeweils die Grundlage der Oblation, mit Ausnahme der Erstfrüchte, die zu

selbst. Was dann die Hingabe im Allgemeinen kennzeichnet, ist, dass, während es ein Denkmal gab, das als süßer Geschmack für Jehova verbrannt wurde, es den Priestern als Nahrung gegeben wurde. Es spricht von Christus in einem Aspekt, in dem er die Speise der Heiligen sein kann, und besonders der Heiligen, die als geistliche Personen angesehen werden, die für das Zeugnis und den Dienst an Gott verantwortlich sind.

Es gibt einen Unterschied zwischen Christus, der als "Manna" angesehen wird, und Christus, wie er in der "Hingabe" beschrieben wird. Das Manna wurde vom Himmel gegeben, um die Menschen unter wildnisernen Bedingungen zu unterstützen. Aber in der Hingabe sehen wir eher das, was im Menschen als "fruchte der Erde" angesehen wurde - dieser Ausdruck wird in Jesaja 4,2 auf Christus angewendet - zur Freude Gottes und um die Zuneigung aller zu erwischen, die göttlich gelehrt werden, sie zu schätzen. Es ist das, was als süßer Geruch zum Vergnügen Gottes dargeboten werden kann und was als solches zur Speise des heiligen Priestertums wird.

Als bei der Taufe Jesu die Stimme aus dem Himmel kam: "Du bist mein geliebter Sohn, in dir habe ich meine Freude gefunden", war das feine Mehl der Hingabe da, auf das Öl gegossen wurde, und der Weihrauch war auch da, denn er betete(Lukas 3,22). Aber als er, vom Teufel versucht, antwortete: "Es steht geschrieben: Der Mensch wird nicht vom Brot allein leben, sondern von jedem Wort Gottes", sehen wir ihn treu zu dem Ort der Wüste, in den er gekommen war, und dort "durch jedes Wort Gottes" getragen. Wahrscheinlich hat jeder Heilige gewusst, was es bedeutet, von einem Wort Gottes getragen zu werden, aber bei Ihm war es "jedes Wort". Er lebte danach; jedes kleinste Detail in seinem Leben wurde durch das Wort Gottes geformt. Wenn Er kein Wort von Gott hätte, tat Er nichts. "Jedes Wort Gottes" fand seine vollkommene Antwort in Ihm und kam zum Ausdruck in

Sein Leben. Das ist das "feine" Korn des Mannas. (Vergleiche Deuteronomium 8:3.) Es suggeriert Perfektion im kleinsten Detail "auf dem Gesicht der Wildnis". Auf dem Weg Jesu sehen wir ein Leben, das von oben getragen wird und das in jeder Hinsicht der vollkommene Ausdruck dessen war, was es getragen hat. Jetzt ist Er im Himmel, um von dort aus seinen Heiligen hier zu dienen, damit sie in der Wüste in der Kraft dieser Gnade leben können, die in Ihm so vollkommen zum Ausdruck kam.

Aber das "feine Mehl" der Hingabe spricht von dem, was hier entstanden ist und in der Person Jesu zur Freude Gottes zur Reife gekommen ist. Es wird in diesem Typ als im kleinsten Detail seiner Perfektion und Gleichmäßigkeit erfasst angesehen. Dies ist die Frucht einer kostbaren Beschäftigung von Herz und spiritueller Intelligenz. Was für ein Studium der Vollkommenheiten Jesu erfordert es! Welches reizvollere Engagement der liebevollen Meditation könnte es geben?

Wir können es in unzähligen Merkmalen in den Evangelien verfolgen; das Gesetz des Mose, die Propheten und die Psalmen sind voll von detaillierten Darstellungen dessen, was gottes Freude am Menschen ist; und jede Ermahnung, die die Briefe über den Geist und den Wandel enthalten, die in heiligen Heiligen sind, ist eine Entfaltung der Vollkommenheit Jesu. Ich spreche im Moment nicht von Seiner offiziellen Würde oder königlichen Herrlichkeit, sondern von Seiner moralischen Vollkommenheit. Alles, was die Schrift von der Genesis bis zur Offenbarung als moralisch hervorragend im Menschen und zu Gottes Vergnügen darstellt, hatte seinen Platz in dieser einzigartigen Männlichkeit, für die das "feine Mehl" typisch ist. Es kann nur als Opfergabe von dem Heiligen gebracht werden, der es aufgegriffen hat, und im Maß seiner Besorgnis. Aber das sollte sicherlich mit jedem von uns ständig zunehmen.

Wir verlieren viel, wenn wir der Vollkommenheit Christi im Detail nicht mehr Aufmerksamkeit schenken. Wir sollten es zum Studium unseres Herzens machen. Nehmen Sie zum Beispiel das erste Buch der Psalmen (Psalm 1 - 41) und denken Sie über jede einzelne Eigenschaft Christi nach, die Sie finden. Es wird sich in deiner Seele die Besorgnis eines gesegneten Mannes ausdehnen, der immer in Beziehung zu Gott gelebt hat - ein Mann, der von Trennung, Meditation, Gehorsam, Abhängigkeit, Freude am Guten geprägt ist; und immer seinen Platz bei denen zu finden, die Gott fürchteten und liebten. Die folgenden Schriftstellen in diesem Buch können unter anderem betrachtet werden: Psalm 1,1-3; Psalm 3,4-6; Psalm 4:3, 7, 8; Psalm 5,1 - 3, 7, 8, 11; Psalm 6,8.9; Psalm 7:1, 4, 8; Psalm 9:1, 2, 13, 18; Psalm 11,1.2; Psalm 13,5; Psalm 16,1-11; Psalm 17,3-6.8.15; Psalm 18,1-6.18- 24.30-36; Psalm 19,7-11.14; Psalm 20,1-6; Psalm 21,1-7; Psalm 23,1-6; Psalm 25,1 - 5, 9, 10, 12, 14, 16, 17; Psalm 26,1-8.11.12; Psalm 27,1-8; Psalm 28,6-8; Psalm 31,1,5 - 7; Psalm 34,1-3; Psalm 38,13-15; Psalm 40:4, 9, 10; Psalm 41:12.

Als in diese Welt hineingeboren war er "das Heilige"(Lukas 1:35)und konnte Jehova wirklich als heilig dargestellt werden(Lukas 2:22,23). Exzellenz wurde hier als "fruchte der Erde" in Ihm gefunden. Schon als Kind war er mit Weisheit erfüllt, und Gottes Gnade war auf ihm (Lukas 2,40). Im Alter von zwölf Jahren finden wir ihn im Geschäft seines Vaters beschäftigt, sitzen im Tempel inmitten der Lehrer, hören sie und stellen ihnen Fragen und verblüffen alle, die ihn durch sein Verständnis und seine Antworten gehört haben. Doch würde er den Platz für einen solchen Zeitalter geeignet halten: "Er ging mit ihnen hinunter und kam nach Nazareth, und er war ihnen unterworfen"(Lukas 2,51).

Dann, im Alter von dreißig Jahren, sehen wir, wie er mit denen mitgeht, in denen die Gnade Buße bewirkt hatte, und sich taufen lässt. Nicht, sicherlich, dass er persönlich

alles, wovor sie bereuen konnten, aber die Bewegung in ihren Seelen war von Gott; es war für sie der Weg der Gerechtigkeit, und Er würde mit ihnen darin wandeln. Sie nicht bevormunden, wie es ein Großer von der Erde herablassen könnte, sich für eine Zeit mit denen weit unter ihm zu verklingen, sondern mit ihnen mitzugehen, weil sie für ihn die Heiligen auf Erden waren, die Ausgezeichneten und all Seine Freude war inihnen (Psalm 16,3).

Dann war es charakteristisch für Ihn, dass Er zum Zeitpunkt Seiner Taufe als Beten angesehen werden sollte. Es war keine neue Geisteshaltung für ihn, denn seine Sprache, wie sie prophetisch gegeben wurde, war: "Du hast mich auf die Brüste meiner Mutter vertrauen lassen. Ich wurde aus dem Mutterleib auf mich geworfen; du bist mein Gott aus dem Bauch meiner Mutter"(Psalm 22,9.10). Von den Brüsten seiner Mutter bis zum letzten Schrei am Kreuz: "Vater, in deine Hände lege ich meinen Geist", war er nie für einen Moment aus dem Geist der Abhängigkeit entfernt. Es gab nicht nur Vollkommenheit in jedem Detail des Lebens des Heiligen Kindes und der Jugend und des Menschen, sondern es war die Vollkommenheit, die ihre ganze Quelle und Kraft in Gott hatte. Gott war für Ihn in jedem Moment eine Notwendigkeit; Sein Objekt, Seine Freude, derjenige, dessen Wille Sein einziger Führer und Seine Einzige Herrschaft war, Seine Ressource für alle Dinge und zu allen Zeiten.

Wie duftend war gottfürchtig diese ganze Abhängigkeit von Einem, der jedes Detail seines Weges und jede Übung in den Zuneigungen eines Sohnes aufgriff! Ich denke, die Befürchtung dessen ist typisch für den Weihrauch, der auf das feine Mehl gelegt wurde, das alles als süßer Geruch auf dem Altar verbrannt wurde. Es gab keine Bewegung des Geistes Christi nach innen oder außen - ob die Gedanken seines Herzens oder ihr Ausdruck in Wort oder Tat -, die sich nicht zuerst im Gebet zu Gott ausatmete und darin ihre Kraft fand.

Damit jede Bewegung seines Herzens und Geistes nicht nur in sich selbst vollkommen war, sondern perfekt in ihrer Bezugnahme auf Gott und in den abhängigen Zuneigungen, die sie auszeichneten. Wir können dies in der häufigen Erwähnung seines Gebets im Lukasevangelium sehen, und wir sehen, wie es mit besonderem Duft in Johannes 11:41,42 und 12:27, 28 zum Vortündung gebracht wird.

"Und er wird Öl darauf gießen.". Gott möchte, dass wir die vollkommene Eignung dieses gesegneten Mannes erkennen, vom Heiligen Geist gesalbt zu werden. Der Heilige Geist konnte mit jedem Korn dieses "feinen Mehls" in Kontakt kommen; alles war geeignet. In Seinem Fall gab es keine Notwendigkeit für "den Heiligen Geist und das Feuer",eine Masse der Uneignung, wie wir sie in uns selbst finden, beim Verzehr von Macht durch Selbsturteil beiseite zu legen. "Der Heilige Geist stieg in leibhafter Form herab wie eine Taube auf ihn"(Lukas 3,22); Er konnte mit jeder Übung im Herzen dieses Gesegneten in mitfühlenden Kontakt kommen. Die Liebe machte Ihn zu einem Trauernden in einer Welt des Leids, und der Heilige Geist stieg auf ihn herab in einer Form, die mit Seinem Kummer sympathisierte, aber als Kraft, damit Gott in einer Welt des menschlichen Leids auf dem Weg der Sanftmut und Gnade und heilung und Befreiung bekannt gemacht werden kann. In der Person Jesu kam der Heilige Geist über einen Menschen, der nach Gott alles fühlte, was in einer Welt der Sünde war. Ein Mensch in vollkommener Sympathie mit Gott in Bezug auf alles hier, war das geeignete Gefäß, in dem die ganze Gnade des Himmels den Menschen in taubenartiger Sanftmut nahe kommen konnte.

Der Anbieter, der Öl auf das feine Mehl gießt, ist typisch für den Heiligen, der, wie von Gott gelehrt, in die Besorgnis und Wertschätzung Christi als den gesegneten Menschen kommt, der in jedem detailmäßig von Vollkommenheit geprägt ist und daher geeignet ist, vom Heiligen Geist gesalbt zu werden. A

Der Mensch, der in jeder Hinsicht der Kontrast zum Menschen nach dem Fleisch ist. Es ist das Werk und die Freude Gottes, uns dazu zu bringen, Ihn zu schätzen - um uns in gewissem Maße zu Seiner eigenen Wertschätzung für Ihn zu bringen - damit Er die Substanz liebevoller Bewegungen unsererseits zu Gott wird. Dann wird all dies zur "heiligsten" Nahrung für das Priestertum. Das Herz, das es assimiliert und von ihm genährt wird, erwirbt die Fähigkeit zum Heiligtumsdienst. Es wird gestärkt, die Freude Gottes an Christus geistlich zu verstehen und ihm auf priesterliche Weise in Bezug darauf zu dienen. Wahrscheinlich ist der Mangel an Kraft für den priesterlichen Dienst unter Christen im Allgemeinen weitgehend auf das Fehlen oder die Schwachheit jener Befürchtungen und Wertschätzungen Christi zurückzuführen, die sich in Bewegungen manifestieren würden, die auf das Opfer einer Hingabe antworten.

Dann erhalten wir in den Versen 4 - 10 einen weiteren Aspekt der Oblation als Backen oder auf verschiedene Weise zubereitet unter der Einwirkung von Feuer "im Ofen", "auf der Pfanne" oder "im Kessel". Dies scheint auf den Wunsch Gottes hinzudeuten, dass seine Heiligen die Vollkommenheit Christi begreifen sollten, wie sie unter verschiedenen Arten und Graden der Prüfung herauskam. "Ungesäuerte Kuchen" legten die gesamte Abwesenheit von Inflation oder Korruption dar. Aber "vermischt mit Öl" deutet darauf hin, dass die positive Energie des Geistes Seiner Männlichkeit Charakter verleiht. "Vermischt" ist mehr als "gesalbt". Es ist das gleiche Wort in Psalm 92,10, wo es suggeriert, dass "das ganze System durch es gestärkt und gestärkt wird: es bildete seine Stärke", siehe Anmerkung zu Levitikus 2,4in der Neuen Übersetzung. Das, was in der Jungfrau gezeugt wurde, war vom Heiligen Geist (Matthäus 1,20). Der Engel Gabriel sagte zu ihr: "Der Heilige Geist wird über dir kommen, und die Macht des Höchsten überschattet

Du, darum wird das Heilige, das auch geboren werden wird, Sohn Gottes genannt werden" (Lukas1,35). Die wahre und heilige Menschlichkeit des Herrn Jesus soll von den treuen Zuneigungen seiner Heiligen angesichts der Untreue, die im Überfluss vorhanden ist, geschätzt und heilig bewacht werden. Es ist für das Christentum genauso wesentlich wie Seine Gottheit. Beides, leider! werden an religiösen hohen Orten in Frage gestellt. Aber in der geistlichen Besorgnis einer Männlichkeit, die ihren Charakter und ihre Energie vom Heiligen Geist ableitet, können wir die Freude Gottes an Ihm verstehen und unsere Hingabe als "süßen Geruch" bringen.

Man würde vorschlagen, dass die vollständigste Besorgnis über Christus in der Hingabe in dem dargelegt wird, was "im Ofen backen" ist. Dies wäre nach der Analogie zu den anderen Angeboten, wobei in jedem Fall die größte Besorgnis die zuerst präsentierte ist. Es gibt auch eine Bestimmtheit der Form in "Kuchen" und "Waffeln", die in den nachfolgenden Angeboten fehlt. Der Anbieter hat typischerweise eine sehr deutliche Besorgnis über Christus, der vom Heiligen Geist durchdrungen oder gesalbt ist und den intensivsten Prüfungen unterzogen wird. Der "Ofen", der eine geschlossene Kammer ist, würde darauf hindeuten, was vor der Öffentlichkeit verborgen war - die geheimen Prüfungen, die Er durchlief, die die intensivsten Seiner persönlichen Leiden waren, mit Ausnahme Seiner Sühnleids, die in dieser Art nicht dargestellt werden. Diese geheimen Prüfungen erfordern die tiefste Spiritualität für ihre Besorgnis und für die Unterscheidung, wie die Vollkommenheit des Herrn in ihnen ans Licht kam. Seine Gefühle und Sensibilitäten waren so perfekt wie seine Werke und Worte. Was muss es für Gott gewesen sein, hier in der Männlichkeit Einen zu haben, der alles so fühlte, wie es gefühlt werden sollte.

Die Speisung von Christus, wie sie so bekannt ist, würde uns priesterliche Sensibilitäten geben. Natürliche Gefühle, in Bezug auf das, was versucht, führen zu Ungeduld und Reizbarkeit. Ihnen fehlt der Bezug zu Gott und die Nüchternheit, die Seine Gegenwart gibt. Aber der Anbieter, der "ein Oblation Baken im Ofen" bringt, hat geistig Emotionen und Gefühle erfasst, die in Christus auf die Prüfung gebracht wurden, die in perfektem Kontrast zu allem standen, was im Menschen natürlich ist, und die für Gott völlig entzückend waren. Und der Priester, der das Denkmal dafür verbrennt, hat es Gott mit heiliger und ehrfürchtiger Wertschätzung geschenkt und soll sich davon ernähren für seine eigene innere Nahrung und Ausbildung. Aber dafür braucht es Spiritualität sowohl im Anbieter als auch im Priester, denn sie ist "das Heiligste unter Jehovas Opfergaben".

Zum Beispiel erfordert es große Spiritualität, um darauf einzugehen, wie er "gelitten hat, versucht zu werden"(Hebräer 2,18). Das positive Leiden, das es für Ihn war, versucht zu werden, konnte nur von jemandem verstanden werden, der zumindest in gewissem Maße ein Teilhaber der Heiligkeit Gottes war. Dann, wie Er die Ablehnung Israels fühlte, nicht nur, weil sie Ihn ablehnten - obwohl Er dies sicherlich tief fühlte -, sondern weil Sein Herz in alles eintrat, was Seine Ablehnung für siebedeutet. Dann manifestierte sich der Unglaube und das Unverständnis in Seinem eigenen, so oft; die Unfähigkeit derer, die er liebte, eine Stunde mit ihm zu beobachten; der Verrat des Judas. Dann trug er in seinem eigenen Geist die Last jeder Gebrechen und Krankheit, die Er durch Seine Macht beseitigte - die sich in Seinem Stöhnen über den tauben Mann(Markus 7,34)und seinem Stöhnen über den Unglauben dieser Generation (Markus 8,12) und seinem "tief bewegten Geist" in Gegenwart der Trostlosigkeit und Macht des Todes(Johannes 11,33.38)ausdrückte. All diese Dinge zeigen, wie

Zutiefst wurde Er in Seinem eigenen Geist durch das, was Er durchgegangen ist, geprüft, aber sie sind so zu begreifen, dass sie nichts als unlegierte Vollkommenheit zur Freude Gottes in diesem gesegneten Hervorbringen hervorbringen. Eine tiefere Prüfung blieb noch für Getsemani, wo all die Schrecklichkeit des Todes und dessen, was mit dem Trinken des Bechers verbunden war, Ihm in Erwartung unaussprechlicher Qualen bekannt wurde. Aber was haben die Tests herausgebracht? "Nicht mein Wille, sondern dein Wille".

Diese Dinge würden alle, wie es mir scheint, zum "Ofen"-Charakter der Oblation gehören. Die Dünnheit der "Kuchen" und "Waffeln" würde vielleicht darauf hindeuten, wie vollständig jeder Teil der Menschheit unseres gesegneten Herrn unter die Wirkung intensiver Prüfung gebracht wurde.

Dann hätte die "Hingabe an der Pfanne" Bezug auf solche Tests, die öffentlicher waren und weniger Spiritualität für ihre Besorgnis erforderten. Das wäre der tägliche Kontakt mit dem Widerspruch der Sünder, den vielfältigen Formen offener oder verborgener Feindseligkeit, mitdenen Er konfrontiert wurde, Seiner Verunglimpfung usw., die Forderungen vieler Arten von vielen Seiten. Jeder einzelne Teil wird in diesem Typ als ausgezeichnet angesehen und als in der Macht der heiligen Salbung behaftet.

Und schließlich fehlt dem "im Kessel" vorbereiteten Opfer die Bestimmtheit und Diskriminierung der beiden vorherigen Formen der Oblation. Es entspricht somit dem Brandopfer von Hühnern im Vergleich zu den Schafen oder Ochsen des Kapitels 1. Es suggeriert eine Besorgnis über Christus, wie er durch den Geist gekennzeichnet ist, der wahr ist, soweit er geht, und daher akzeptabel ist, dem es aber an Reife in der Entwicklung und an Kraft der geistlichen Diskriminierung mangelt. Nichtsdestotrotz ist es die

Vollkommenheit Christi, die erfasst wird, und des Heiligen Geistes in Bezug auf Ihn, wie schwach der Bieter auch immer schätzt, und dies macht es zu einem Opfer "eines süßen Geruchs" aus. Wie kostbar ist die Gnade, die einem eine reifere Wertschätzung Christi verleiht! Und wie kostbar ist auch die Gnade, die die schwache Besorgnis eines anderen annimmt, weil es die Vollkommenheit Christi ist, die erfasst wird und nicht die des Selbst. Jede Besorgnis Christi, die ins Zelt der Begegnung gebracht wird, trägt "süßen Geruch" zu Gott und Nahrung für das Priestertum bei. Aber wir dürfen nicht vergessen, dass eine Besorgnis über Christus, die in einer neu bekehrten Seele entzückend und annehmbar sein könnte, der traurige Beweis für geistliche Trägheit und für die Zugabe von Dingen, die das göttliche Wachstum behindert haben, in einem älteren Heiligen sein könnte.

Dann sollte keine Hingabe mit Sauerteig gemacht werden; "denn kein Sauerteig und kein Honig werdet ihr in irgendeinem Feueropfer an Jehova verbrennen" (Vers 11,12). "Sauerteig" ist das korrumpierende und aufblasende Prinzip der Selbstbedeutung, das dem Menschen im Fleisch nie fehlt. Es konnte unmöglich Platz in einem "allerheiligsten" Opfer haben. Es war völlig abwesend von Christus, und es muss völlig abwesend sein von jenen Bewegungen des Herzens gottwärts, die Christus nur als ihr Thema und ihre Substanz haben. Ich denke, Sauerteig könnte in unsere Oblation kommen, wenn wir mehr sagen, als wirklich wahr ist. Es könnte einen Versuch geben, unsere Besorgnis über Christus größer erscheinen zu lassen, als sie wirklich ist. Dies wäre ein Aufblähen des Fleisches auf eine sehr traurige Weise. Es ist möglich, wunderbare Dinge über Christus zu sagen, die wir von anderen Menschen gehört haben oder die wir in Büchern gelesen haben, aber wenn sie jenseits unserer eigenen Befürchtung liegen, sind sie kein wahres "Geschenk". Dort

wäre die Gefahr, dass es wie Psalm 78:36wird. "Aber sie schmeichelten ihm mit ihrem Mund (das Wort bedeutet"vortäuschen", "an anderer Stelle", "verführen", "täuschen") und belogen ihn mit ihrer Zunge; denn ihr Herz war ihm gegenüber nicht fest, noch waren sie standhaft in seinem Bund." Wie gesegnet, dass wir weiterlesen können: "Aber er war barmherzig; er vergab das Übeltun und vernichtete sie nicht"! "Honig" repräsentiert die Süße der Natur, wie sie in Liebenswürdigkeit und natürlichen Zuneigungen zu finden ist. Es kann in seiner eigenen Sphäre angenehm und sogar erfrischend sein und von Gott in Barmherzigkeit gegeben werden; aber es geht nicht in die Oblation ein. Wenn es darum geht, woran Gott Freude hat, wird die Grenze zwischen dem Natürlichen und dem Spirituellen scharf gezogen, und ersteres wird ausgeschlossen. "Honig" wäre das Eindringen von Naturgefühlen, von denen ich fürchte, dass sie oft in Hymnen und Gebeten kommen. Es mag süß sein, aber es ist die Süße der Natur. Als Petrus sagte: "Gott sei dir wohlwollend, Herr; das wird dir in keiner Weise sein"(Matthäus 16,22),es war ein süßes Gefühl, aber es war die Natur. Es gab keinen Geschmack des Salzes des Bundes darüber, und es war eine Beleidigung für den Herrn.

"Das Opfer der ersten Früchte" bezieht sich auf die beiden Wellenlaibe von Pfingsten(Levitikus 23,15 - 17), die mit Sauerteig gebacken wurden. Das war "eine neue Hingabe an Jehova", die die Versammlung repräsentierte, die sich aus denen zusammensetzte, in denen Sauerteig einst aktiv gewesen war, obwohl sie jetzt durch Selbsturteil in der Kraft des Geistes untätig gemacht wurde. Aber Wenn Sauerteig erkannt wird, können sie nicht "auf dem Altar für einen süßen Geschmack dargebracht werden", obwohl sie Jehova als erste Früchte präsentiert werden. Der Geist Gottes würde uns also dazu bringen, zwischen Christus selbst zu unterscheiden, der allein "auf dem Altar für

ein süßer Geschmack" und die Versammlung, die von Ihm ist und in der Er als "neue Hingabe" reproduziert wird, die aber kein "Feueropfer" sein kann.

"Und jedes Opfer deiner Hingabe sollst du mit Salz würzen; Du sollst auch nicht das Salz des Bundes deines Gottes erleiden, das dir in der Hingabe fehlt; mit all deinen Opfergaben sollst du Salz anbieten". "Das Salz des Bundes deines Gottes" ist ein Ausdruck, der die Aufmerksamkeit auf sich zieht. Es legt nahe, dass ein Opfer nur so annehmbar sein kann, dass es in wahrer Treue des Herzens zu den Bundesbeziehungen dargeboten wird, in die uns die göttliche Gnade gesetzt hat und zu denen wir uns verpflichtet haben. Ich denke, "Salz" ist die konservierende Kraft der Treue und der Zweck des Herzens, dem Bund treu zu sein. Es beinhaltet Selbsturteil, aber es beinhaltet auch einen treuen Zweck, in unseren eigenen Herzen und Leben das anzunehmen und anzunehmen, was mit dem übereinstimmt, was wir anbieten. Es ist dieses Prinzip der Treue, das die Aktivitäten des Fleisches ausschließt und Christus auf praktische Weise einbringt. Wenn ich zum Beispiel Gott zum Lobpreis eine Besorgnis und Wertschätzung für Christus als den Einen anbiete, der sich jemals um die Angelegenheiten seines Vaters gereiht hat, ist das "Salz", das mit ihm sein muss, um es akzeptabel zu machen, der treue Zweck, auf der gleichen Linie zu sein - die Hingabe an die Interessen und das Vergnügen Gottes aufrechtzuerhalten. Wenn meine Hingabe darin besteht, Gott für die Sanftmut und Sanftmut Christi zu preisen, wäre das "Salz", dass ich voll und ganz bereit bin, mich zu kultivieren und einen ähnlichen Geist zu zeigen. Dies ist der Test für die Realität des Opfers und zeigt an, ob man dem Bund treu verpflichtet ist. Mit einem Wort, es prüft, ob wir den Christus, den wir anbieten, wirklich schätzen und ob wir ihn uns selbst vorziehen. In vielen Dingen können wir unendlich kurz vor dem zurückschfallen, was wir an Christus schätzen,

aber das "Salz" ist, dass wir im Herzenszweck festgelegt sind, um moralische Übereinstimmung mit Ihm zu verfolgen.

Die "Hingabe deiner ersten Früchte" scheint als eine Art Anhang zu kommen, und ich denke, sie stellt Christus als ihre ersten Früchte dar, die von Israel als ihre ersten Früchte erfasst wurden. Gott hatte sein Vergnügen auf eigentümliche Weise in Israel gesucht; in Bezug auf die Erde sollte Israel "die ersten Früchte seines Aufstiegs" sein und wird es noch sein (Jeremia 2,3). Aber Israel wird dies werden, wenn sie unter göttlicher Lehre lernen, Christus als ihre ersten Früchte zu betrachten. Was für ein Tag wird es für sie sein, wenn sie sehen, dass alles, in dem sie so kläglich versäumt haben, auf Gottes Vergnügen zu antworten, für Ihn in Christus gesichert ist! Alles, was das "Israel Gottes" kennzeichnen sollte, ist in dieser Welt im Christus Gottes erschienen. Keine Spur davon war in Israel nach dem Fleisch zu sehen. Aber Israel, das als "die Kinder der Verheißung" angesehen wird, hat das Recht, Christus als ihre ersten Früchte zu betrachten, und an einem kommenden Tag werden sie dies tun. Wenn sie lernen, Christus diesen Ort zu geben, werden sie durch ihn für Gott fruchtbar werden. Die Nachfrüchte werden folgen und Charakter von den Erstfrüchten annehmen.

Die "grünen Ähren" würden die Frische und Kraft des Lebens suggerieren, in dem alles, in dem Israel nicht auf die Freude Gottes geantwortet hatte, hier in Christus zu finden war. Aber "im Feuer geröstet" würde darauf hinweisen, wie die Nation nach dem Fleisch Ihn behandelt hatte. Anstatt dass die Erstfrüchte geschätzt wurden und inmitten eines reaktionsfähigen Volkes zur Frucht des Königreichs reiften, wurden sie "im Feuer geröstet". Ich nehme an, dass dies mit der Wirkung des Feuers korrespondiert, wie sie im Ofen, in der Pfanne und im Kessel zu sehen ist, nur jetzt ist es in einem verstärkten Ausmaß; es ist der direkten Wirkung von Feuer ausgesetzt.

Wir können wiederholen: Was für ein Tag wird es für Israel sein, wenn sie sehen, dass die Intensität ihres Hasses und ihrer Ablehnung die heilige Vollkommenheit Dessen hervorgebracht hat, den sie dann gerne als ihre Ersten Früchte anerkennen werden! "Mais aus vollen Ohren geschlagen" spricht von der Reife und Fülle, in der Gottes Freude in Ihm gefunden wurde. Israel wird auch lernen, dem Öl und dem Weihrauch ihren Platz in Bezug auf Ihn zu geben. Es wird liebevolle Bewegungen der Annäherung an Gott in Bezug auf all dies geben, wenn Israel die Hingabe seiner ersten Früchte präsentiert. Aber vor diesem Tag ist es das Privileg der Heiligen der Versammlung, eine Oblation zu überbringen und sie als Priester zum Altar zu bringen und als "süßen Geruch" anzubieten und sie zu ihrer "heiligsten" Speise zu machen. Mögen wir die Gnade haben, diesen heiligen Dienst zu übernehmen!

KAPITEL 3

Der Friedensopfer wünschte sich, in Gemeinschaft mit dem Altar zu sein. "Seht Israel nach Fleisch: Sind es nicht diejenigen, die die Opfer in Gemeinschaft mit dem Altar essen? " (1. Korinther 10,18). Das Opfer geht dem Essen voraus. In der Tat bekommen wir in diesem Kapitel nicht das Essen; es ist "der Altar" hier; das Essen oder die Kommunion ist in Kapitel 7. Das eine verleiht dem anderen Charakter. Obwohl man anmerken kann, dass "alle, die rein sind, das Fleisch essen können" (7,19). Das heißt, die Kommunion ist nicht auf den Opfer oder die Priester beschränkt, sondern steht für "alle, die rein sind" zur Verfügung. Zweifellos gibt es darin eine Anweisung.

Ein Anbieter zu sein, setzt ein gewisses Maß an geistlichem Reichtum in der Begreifung Christi und eine Energie voraus.

in der Zuneigung Gottes, die einen in die Nähe des Altars bringt, um Gott das zu präsentieren, was in Christus durch den Tod für ihn gefunden wurde. Als Gott sich uns näherte, hatte er uns nichts über irgendjemanden außer Christus zu sagen, und wenn wir uns Gott nähern, ist das, was wir ihm in Anbetung und Lobpreis sagen, das Echo dessen, was er uns zuerst in Gnade und Liebe gesagt hat. Christus kam aus dem Herzen Gottes in der Unaussprechlichkeit des göttlichen Gebens zu uns, und wir bringen ihn in dankbarer Zuneigung und Lob zu Gott zurück. Aber was wir so zu Gott bringen, bildet ein göttliches Band der Gemeinschaft zwischen den Heiligen. Wir können nicht geistig miteinander aufnehmen, was nicht zuerst mit Gott aufgenommen wurde. Er muss die erste und beste Portion haben. Aber wenn Christus hereingebracht wird, wird die Gemeinschaft, die gemeinsam genossen werden kann, auf "alle, die rein sind" ausgedehnt. Sogar diejenigen, die in Israel arm waren, konnten, wenn sie rein waren, von dem, was ein anderer gebracht hatte, teilhaben und das Privileg der Gemeinschaft mit dem Altar genießen. Welch ein Charakter der Gnade gibt dies der Gemeinschaft der Heiligen! Der Wohlstand in Christus eines Menschen wird zur Freude und zum Gewinn aller! Aber das, was genossen wird, hat keinen göttlichen Wert, es sei denn, seine unmittelbare Beziehung zu Gott, wie sie auf Seinem "heiligsten" Altar angeboten wird, wird im Bewusstsein derer aufrechterhalten, die daran teilnehmen. Und das Unreine damit in Verbindung zu bringen, bedeutet, "von seinen Völkern abgeschnitten" zu sein.

Der Opfer verpflichtet sich in diesem Fall zur Gemeinschaft mit dem Altar Gottes. Es wird betont, dass "seine eigenen Hände" Jehovas Opfergaben bringen sollten (Levitikus 7:30). Es gibt eine bestimmte persönliche Verpflichtung vor allem am Altar; das heißt, mit Gott. Dann verpflichten wir uns beim Essen mit unseren Brüdern zur Gemeinschaft mit dem Altar. Wenn wir uns engagieren mit

Gott und mit unseren Brüdern zu einer solchen heiligen Kommunion bestimmt es den Charakter unserer Vereinigungen. Daher sagt Paulus: "Ihr könnt nicht den Kelch des Herrn und den Kelch der Dämonen trinken: Ihr könnt nicht am Tisch des Herrn und am Tisch der Dämonen teilnehmen." Und er fügt eine sehr feierliche Frage hinzu: "Provozieren wir den Herrn zur Eifersucht? Sind wir stärker als er? " (1. Korinther 10,21.22).

Alle, die brot gebrochen haben, haben sich dem verschrieben, was sie mit der Welt als Quelle des Glücks getan haben. "Das Brot, das wir brechen, ist es nicht die Gemeinschaft des Leibes Christi? Der Eine, von dem wir uns als Quelle unseres Genusses ernähren und der die Substanz unserer Gemeinschaft mit Gott und miteinander ist, ist aus dieser Welt gestorben und hat über keinen Anteil daran. Wir haben ein Glück, das den tiefsten Charakter hat, denn es ist ein göttliches Glück, das in der Nähe zu Gott bekannt ist und mit unseren Mitheiligen geteilt wird, aber es ist ein Glück, das völlig außerhalb der Welt liegt. "Der Kelch des Segens, den wir segnen, ist es nicht die Gemeinschaft des Blutes Christi? Er ging in den Tod nach Gottes Willen, damit Er uns einen völlig neuen Charakter der Freude eröffnen kann - Freude an Gott, wie sie sich in unendlicher Liebe offenbart.

Wenn wir die intensive Heiligkeit des Altars betrachten, wie absolut exklusiv er von allem ist, was nicht mit ihm übereinstimmt, müssen wir verstehen, dass es kein schnelles und lockeres Spiel in Bezug auf die Gemeinschaft mit ihm geben kann. Am Altar sind es Christus und sein Tod, die gemäß der Heiligkeit Gottes Segen bringen. Jedes Element in dieser Welt ist götzendienerisch und unrein. Wie können die beiden miteinander verbunden werden? Wie konnte eine Seele von der einen zur anderen übergehen und ihren Anteil in jeder haben? Es ist moralisch unmöglich.

Das Brandopfer zur Annahme, sei es von der Herde oder von der Herde, muss "ein Männchen ohne Makel" sein. Für die bewusste Annahme muss es die Besorgnis Christi in der energetischen Aktivität geben, in der Er hier gefunden wurde, um den Willen Gottes zu tun. Aber die Tatsache, dass das Friedensopfer entweder "männlich oder weiblich" sein könnte, würde darauf hindeuten, dass der Opfer in diesem Fall Christus vor sich haben könnte, entweder von der Seite dessen, was für Gott in "männlicher" Energie aufgenommen wurde, oder von der Seite dessen, was durch den Zustand der gefallenen Menschheit notwendig wurde. Die bekannte Bezugnahme des Weibchens in Typen auf den Staat würde zu dem Schluss führen, dass das "Weibliche" als Opfer intim sein könnte, was mit der letzteren Seite verbunden war. Das "weibliche" Opfer für die Sünde "eines volkes des Landes"(Levitikus 4:28,32; Levitikus 5,6),und die "rote Färse" aus Numeri 19 würde dies vielleicht bestätigen.

Das geistliche Handeln, das in diesem Kapitel verkörpert wird, ist von großer Bedeutung, denn es ist die Grundlage der Gemeinschaft in den Seelen der Heiligen. Nur die Herzen, die Christus vor sich haben, können wissen, was Gemeinschaft in irgendeinem wahren oder göttlichen Sinne ist. Ich gehe davon aus, dass dies die Bedeutung ist, dass die Hand des Anbieters auf den Kopf seines Opfers gelegt wird. Er ist Christus voll und ganz verpflichtet, nicht nur für die Annahme, sondern auch als seinen gegenwärtigen Anteil und seine Freude mit Gott und als Substanz seiner Gemeinschaft mit Mitheiligen. Wir identifizieren uns mit Christus; wir verpflichten uns ihm in Bezug auf die Frage der Gemeinschaft oder der Gemeinschaft.

Ein treuer Gott hat uns in die "Gemeinschaft seines Sohnes Jesus Christus, unseres Herrn" berufen (1. Korinther 1,9). Das zeigt die Größe und Würde der Gemeinschaft, in die wir berufen sind. Aber in 1. Korinther 10,16 segnen wir den Kelch und brechen das Brot. Es ist das, was wir tun. Jeder

wer aus dem Kelch trinkt und das Brot isst, legt seine eigene Hand darauf und verpflichtet sich endgültig Christus und allem, was die Frucht seines Todes ist. Und das ist das Wesen unserer Gemeinschaft miteinander. Die Übung in der Gemeinschaft ist oft später in der Geschichte der Seele als die der Akzeptanz und der Vollkommenheit in einem Objekt für das Herz. Aber es gibt in heiligen ein intuitives Verlangen nach Freude an dem, was unser Anteil an Gott ist, und das, was uns in Trennung von allem, was von der Welt ist, miteinander verbindet. Wenn jemand keine Lust hätte, geistig mit anderen zu teilen, würde dies darauf hindeuten, dass er noch nicht viel persönliche Freude an Christus hatte. Sogar in der Welt ist es anerkannt, dass Unternehmen für den Genuss unerlässlich ist. Der Mensch ist so konstituiert, dass er den größten Teil seiner Freude daran besteht, sie zu teilen. Man kann mit Sicherheit sagen, dass ein isolierter Mann sehr wenig wahre Freude hat. Man könnte eine Menschenmenge um einen herum haben und dennoch völlig isoliert sein, weil keiner von ihnen seine Gedanken und Gefühle teilte. "Am Tag deiner Freude" (Numeri 10:10) und "Du sollst Friedensopfer opfern und dort essen und dich vor Jehova, deinem Gott, freuen"(5. Mose 27:7)und andere Passagen zeigen, wie Friedensopfer mit dem Glück des Volkes verbunden waren. Die formellen Organisationen der religiösen Welt berauben diejenigen, die in ihnen sind, einer großen Menge an spirituellem Glück, weil sie so wenig Gelegenheit für christliche Gemeinschaft bieten.

Wenn Christus unser bewusst genossener Teil mit Gott geworden ist, entfacht dies den Wunsch nach der Gemeinschaft der Heiligen - nach der Teilnahme an einer heiligen Partnerschaft hier, in der wir uns gemeinsam von Christus ernähren können. Christliche Gemeinschaft bezieht sich auf Christus; die Lehrformen der Apostel

die Gemeinschaft. Es sind nicht so viele Menschen, die sich darauf einigen, gemeinsam nach bestimmten Prinzipien zu gehen und zu handeln; noch weniger ist es einverstanden, sich zu unterscheiden: aber es ist, dass Christus bei jedem einen Platz hat. Es ist alles Herz, das eine Person schätzt und das, was von dieser Person ist, dem vorzieht, was von den natürlichen Gedanken und Geschmäckern der Menschen ist. Nicht alle haben das gleiche Maß, aber alle haben die gleiche Person im Blick und lehnen es ab, anderen Platz zu machen.

Der Zweck des Opfers ist es, dass er und andere zusammen in Gemeinschaft mit dem Altar essen können. Er wünscht sich eine Gemeinschaft, die von den egoistischen und götzendienerischen Assoziationen der Welt unberührt ist. Er hat das gefunden, was er mit Gotthalten und genießen kann.

"In deiner Gnade hast

du uns nun Teilhaber deiner Freude berufen;

Und das gesegnete

Geheimnis seiner Kostbarkeit für dich zu kennen".

Christliche Gemeinschaft ist die Gemeinschaft des Todes Christi; es ist die Gemeinschaft seines Leibes und seines Blutes. Dies wird dadurch angezeigt, dass der Anbieter das von ihm angebotene Tier tötet. Er erkennt in seiner Art den Leib des Herrn, der im Tod gegeben ist. Wie vollständig entfernt dies die Gemeinschaft von allem, was natürlich und materiell ist! Der Bieter erkennt an, dass er keinen Frieden oder Wohlstand, kein Fest oder eine Gemeinschaft göttlichen Charakters haben konnte, außer dem Tod Christi. In der Tat, wenn wir uns Vorstellen könnten, dass Christus alle Gedanken an seinen Tod ausschließt, wäre er für die Menschen ohne Wert. Um den Willen Gottes und unseren Segen zu erfüllen, ist Er hier gestorben. Sind wir damit in Gemeinschaft? Nicht einfach zu besitzen, dass es der Grund unseres Segens ist, sondern in Gemeinschaft mit ihm? Es versetzt einen in den Geist außerhalb von allem, was von der Welt ist.

Dann "streuen die Priester das Blut auf den Altar herum". Dies impliziert geistliche Intelligenz in Bezug auf die Bedeutung der Tat, denn "die Lippen der Priester sollen Wissen bewahren" (Maleachi 2:7). In 1. Korinther 10,15.16lesen wir: "Ich spreche zu intelligenten Menschen: Richtet ihr, was ich sage. Der Kelch des Segens, den wir segnen, ist es nicht die Gemeinschaft des Blutes Christi? Das Blut Christi hat den ganzen Reichtum des Segens des Neuen Bundes im Herzen Gottes bezeugt und gezeigt, dass Gott die Menschen unendlich durch den Tod segnen würde. Jetzt gibt es die priesterliche Fähigkeit, sozusagen das Zeugnis dessen, was in seinem Herzen ist, im Ausland zu verbreiten.

Das Blut, das auf der Seite des Menschen Gott ist, dient der Sühne; es ist ganz für Gott. Daher "sollt ihr kein Blut essen". Solange der Mensch auf der Erde ist, muss er die Rechte Gottes über das Leben besitzen. Das Blut dient der Sühne und ist daher Gott vorbehalten. Aber im Neuen Testament lernen wir, dass das Blut, das Sühne gemacht hat, auch das Zeugnis der Liebe Gottes ist. Das ist es, was das Blut Gottes uns gegenüber ist – der neue Bund im Blut Christi. Dies kann getrunken werden; in der Tat hat ein Mensch kein Leben, wenn er es nicht trinkt; es steht uns offen, sie sich frei und vollständig anzueignen. Der Kelch des Neuen Bundes im Blut Christi ist ein Kelch des Segens, und wir segnen ihn – loben ihn. Es spricht von allem, was im Herzen des gesegneten Gottes für die Menschen ist, das jetzt im Blut Christi zum Ausdruck kommt. Das ist die Grundlage unserer Gemeinschaft. Es spricht von Segen außerhalb der Sphäre von Sünde und Tod - Segen einer geistlichen Ordnung, die wir gemeinsam genießen können - was Gott ist, wie er in Gnade und Liebe offenbart wird. Die Herzen der Heiligen brechen aus, um gut über alles zu sprechen, was der Kelch ausdrückt; wir segnen den Kelch und freuen uns über das Unendliche

Gedanken der Liebe, die durch den Tod Christi ans Licht gekommen sind.

Diejenigen, die mit Gott in Bezug auf Christus in friedensstiftendem Charakter zu tun haben, können ihm ihre Besorgnis darüber nahe bringen, wie der Tod und das Blut Christi den Menschen eine neue und göttliche Freude an der Segnung Gottes ermöglicht haben. Das Blut um den Altar in dieser Art deutet darauf hin, dass es Gott ist, der im Segen bekannt ist, dem wir uns nähern, aber dass es Segen ist, der nicht mit den Feierlichkeiten einer götzendienerischen Welt vermischt werden kann. Sein Segen, der durch den Tod kommt, ist spirituell; es liegt außerhalb der Region des Sehens und des Sinnes; es ist von einer Natur, die der Tod nicht berühren kann. All dies wird von demjenigen verwirklicht, der sich mit seinem Friedensopfer nähert, denn der Altar ist der heiligste Ort, an dem die Dinge mit Gott in ihrem wahren Wert und ihrer Seligkeit erkannt werden. Wir müssen zuerst wissen, was für uns am Altar wahr ist - das heißt, in der Nähe zu Gott -, bevor wir in dieser Welt als diejenigen markiert werden können, die ihre Assoziationen in Gemeinschaft mit dem Altar haben.

Dann gibt es die Präsentation und Verbrennung des Fettes des Friedensopfers. Es ist das, womit sich der gesegnete Gott speist und an dem kein anderer teilnehmen kann. Unsere Gemeinschaft zusammen würde ihren wahren und heiligen Charakter verlieren, wenn wir nicht zuerst an Gottes Anteil denken würden; und wenn wir nicht erkannt hätten, dass es ihm zu verdanken ist, dass der reichste und vorzüglichste Teil in Christus sein sollte. Es gibt eine besondere Freude in der Erkenntnis dessen , dass es das in Christus gibt, das der Freude Gottes vorbehalten ist. Wenn wir daran denken, WER Er war, muss es so sein. Denn alles, was Er in Seiner Person war, gab dem, was Er wurde, Charakter, und wer außer Gott konnte all das schätzen und aneignen? Ich sage "angemessen", weil

es wird in diesem Kapitel zweimal als "Nahrung" oder "Brot" des Opfers bezeichnet.

Denken Sie an die Person, die sagte: "Siehe, ich komme, um zu tun, o Gott, dein Wille": Sein Wille war vollkommen und heilig, aber er wurde in hingebungsvollem Gehorsam übergeben, um jeden möglichen Preis für sich selbst. Wir sehen etwas von den Kosten in Getsemani. In der Welt, in der der Mensch seit viertausend Jahren gesagt hatte:"Mein Wille gescheht" – und dass der Wille eines gefallenen und verdorbenen Wesens – sehen wir eine göttliche Person in Fleisch kommen, mit einem vollkommenen und heiligen Willen, der diesen Willen völlig unterordnet und im höchsten Moment sagt, als alle Kosten, Gottes Willen zu tun, seinem Geist gegenwärtig waren: "Nicht mein Wille, sondern dein Wille gescheht! "Erkennen wir nicht, dass es etwas in dem gab, was es jenseits der Kreatur ist, sich anzueignen? Wir können nicht messen, was zur Ehre Gottes aufgegeben wurde, und deshalb können wir nicht abschätzen, was sein Aufgeben in Leiden und Tod für Gott war. Aber wir können uns freuen, es anzubieten und zu wissen, dass die bloße Erwähnung davon eine unaussprechliche Freude für Gott ist. Es ist ein sehr gesegnetes Merkmal unserer Gemeinschaft.

Es gibt unendlich viel, was wir gemeinsam genießen können und das wir uns als Nahrung unserer Seele aneignen können, in dieser heiligen Person, die sich selbst hingegeben hat, aber unser Genuss daran wird durch den Gedanken verstärkt, dass es in Seinem Angebot das gibt, was nur Gott in seinem vollen Wert schätzen kann und das Gottes eigentümlicher Anteil und Freude ist. Wir haben Gemeinschaft mit Gott, denn wir ernähren uns von derselben gesegneten Person, aber wir lieben es, anbetend zu besitzen, dass es das in Ihm und in Seinem Opfer gibt, das jenseits von uns ist und das ganz für Gott ist. Wir können es uns nicht aneignen, aber wir können es anbieten. Wundersames Privileg! dass wir Priester sein sollten, um das anzubieten

von der sich nur Gott ernähren kann! "Alle Dicken werden Jehovas sein" (Vers 16).

"Und Aarons Söhne werden es auf dem Altar auf dem Brandopfer verbrennen, das auf dem Holz liegt, das auf dem Feuer ist." Was wir von Christus in Brandopfer- und Fleischopfercharakter erfasst haben, wie in den Kapiteln 1 und 2 zu sehen, wird in unserer Seele weitergeführt und liegt dem Friedensopfer zugrunde. Was für eine wundersame Grundlage bilden die drei Opfergaben für die Gemeinschaft der Heiligen - der süße Geruch Christi auf dem Altar! Wir werden viel Belehrung über die Gemeinschaft mit dem Altar finden, wenn wir zum siebten Kapitel kommen.

KAPITEL 4

Dieses Kapitel enthält Übungen, die wir alle persönlich aufnehmen müssen, denn Jakobus sagt uns, dass "wir alle oft beleidigen". Vorsätzliche Sünden werden hier nicht erwähnt, denn Gott würde nicht daran denken, dass sein Volk vorsätzlich oder anmaßend sündigt. Vorsätzliche Sünde in der Schrift ist wirklich Abfall vom Glauben. Ich glaube, dass das Wirken des Willens in Lepra typisch ist (Leviticus 13, 14), und wenn Lepra ausbricht, wissen wir nicht, was das Problem sein könnte. Heilung kann nur durch Gottes souveräne Barmherzigkeit und Macht herbeigeführt werden. In einem solchen Fall ist der Mensch machtlos. Hier heißt es: "Wenn eine Seele durch Unabsicht gegen eines der Gebote Jehovas in Dingen sündigt, die nicht getan werden sollten, und eines davon tut". Es bezieht sich auf Sünden, die durch Unaufsechsamkeit, durch Mangel an richtiger Übung in der Gottesfurcht begangen werden. Die Lenden wurden entrüllt, und was von Natur ist, wurde erlaubt, was dazu führte, dass etwas getan wurde, das nicht getan werden sollte. Die schwerwiegendste

Aspekte eines solchen Falles werden zuerst vorgestellt - die Sünde des gesalbten Priesters, der ganzen Versammlung und eines Prinzen. Es gibt Grade der Übung entsprechend der mehr oder weniger Verantwortlichkeit der Position, die derjenige innebe, der sündigt.

"Der Priester, der gesalbt wird" ist der erste Fall, der in Betracht gezogen wird. Es ist sehr traurig, wenn ein solcher "nach dem Hausfriedensbruch des Volkes" sündigt. Für einen Heiligen, der gewusst hat, was es bedeutet, gesalbt zu werden - den Geist zu haben und in priesterlichen Beziehungen mit Gott zu sein, als jemand, der heiliges Wissen besitzt - die Salbung sozusagen zu vergessen und falsch zu handeln wie eine gewöhnliche Person, ist sehr ernst.

Erinnern wir uns immer an den eigentümlichen und gesegneten Ort, den wir als Gesalbten haben? Ich erinnere mich manchmal daran, dass ich zu dem Mann zur Rechten Gottes gehöre! Ich bin von diesem Mann, und ich habe seinen Geist! Paulus, der sich auf die Heiligen bezieht, sagt: "So ist auch der Christus" (1. Korinther 12,12); die Heiligen sind die gesalbte Gesellschaft hier unten. "Beten im Heiligen Geist" (Judas 20) impliziert, dass wir einen priesterlichen Platz bei Gott haben und dass sich unsere Wünsche nicht außerhalb der Region des Geistes bewegen. Da gibt es keine Sünde. Judas denkt über die Möglichkeit nach, dass Gottes Berufene, die in Jesus Christus bewahrt wurden, ohne zu stolpern aufbewahrt werden. Der zweite Brief an die Korinther spricht von den Heiligen als von Gott gesalbt, und die Salbung verleiht priesterliche Fähigkeiten. Für solche sünde ist ein sehr schwerer Übertritt. Es ist -- für den Moment jedenfalls -- ein Beweis für den gefallenen Menschen, nicht für den Menschen zur Rechten Gottes. Es ist nicht nur so, dass ich Unrecht getan habe und es tut mir leid -- ein Mann von Welt würde so weit gehen -- sondern meine tiefe Sorge ist, dass ich etwas zugelassen habe.

des Mannes, der mit Gott unter Gericht steht. Und die Sünde eines Priesters hat einen zusätzlich schweren Charakter, da sie sich direkt auf den Dienst Gottes auswirkt und die ganze Versammlung in Bezug auf diesen Dienst leidet. So dass es in seinen Fragen viel mehr ist als ein persönlicher Fehler.

Es fällt auf, dass er im Zusammenhang mit dem Priester nicht - wie im Fall der Versammlung, des Fürsten oder eines der Menschen - davon spricht, dass seine Sünde bekannt wird. Dies setzt in ihrem Fall ein gewisses Intervall zwischen der Sünde und ihrer Bekanntwerden als solche voraus. Aber das Weglassen dieser Aussage, wenn der Priester in Frage steht, scheint darauf hinzudeuten, dass der gesalbte Priester sofort intuitiv erkennen würde, dass er getan hat, was er nicht tun sollte. Es impliziert eine solche gewohnheitsmäßige Nähe zu Gott, dass, wenn man in einem unbewachten Moment getan hat, was nicht getan werden sollte, es sofort gefühlt wird und die Seele sich sofort an Gott wendet. Mein Eindruck ist, dass der Grad der Heiligkeit eines Gläubigen - der Grad, in dem er wirklich gewusst hat, was es bedeutet, ein gesalbter Priester zu sein - an seiner Sensibilität für sünde gemessen werden kann.

Wenn es Handlungen, Worte oder Gefühle gegeben hat, die vom Fleisch sind, ist es oft einige Zeit, bis es eine wahre Bewegung der Selbstverurteilung gibt. Dies deutet darauf hin, dass Nähe nicht bekannt oder bewahrt wurde oder dass die Entfernung, die die Sünde erzeugt, schneller und stärker spürbar wäre. In einem solchen Fall ist der Gläubige - was den Zustand seiner Seele betrifft - von seinem Platz bei Gott als gesalbter Priester weggekommen, obwohl er früher diese heilige und nahe Position und diesen Charakter gekannt haben mag. Wenn wir Gott nicht gewohnheitsmäßig nahe sind, können wir lange zeit mit dem weitermachen, was ist

wirklich vom Fleisch, und nicht wahrnehmen. Es braucht vielleicht ein scharfes Wort an unser Gewissen oder vielleicht einen scharfen Schlag der Disziplin, um es zu uns nach Hause zu bringen. "Bevor ich bedrängt wurde, bin ich in die Irre gegangen, aber jetzt halte ich dein Wort." Unsere wahre Freiheit besteht darin, das, was vom Fleisch ist, innerlich zu beurteilen, so dass, obwohl es von uns vollständig erkannt wird und wir durch das Erkennen gedemütigt werden, es sich nicht als öffentlicher Vorwurf herausstellt.

Wenn ein Priester sündigt, kann er nicht mit dem Dienst Gottes fortfahren, aber zu einer sensiblen priesterlichen Herzwiederherstellung ist nicht unbedingt ein langer Prozess. Es ist in der Tat ein schwerer Fehler für einen solchen, "nach dem Hausfriedensbruch des Volkes" zu sündigen, aber die Schrift geht davon aus, dass er von der Sensibilität geprägt ist, die eigentlich zur priesterlichen Salbung gehört. Es ist sehr traurig, wenn diese Sensibilität fehlt; ein solcher Zustand täuscht wirklich über den Charakter der Salbung hinweg.

In dem Moment, in dem das Bewusstsein besteht, gesündigt zu haben, ist die göttliche Versorgung verfügbar. Christus wird sofort in sündopfernden Charakter eingeführt. Das ist Gnade – die gesegnete Gnade unseres Gottes! Er sagt nicht, dass der Priester drei Monate lang tief umkehren muss, und dann, wenn er sich wirklich und tief gerichtet hat, kann er ein Sündopfer bringen! Das mag unser Weg sein, aber es ist nicht Gottes Weg. Tiefes und heiliges und göttliches Selbsturteil wird nicht dadurch herbeigeführt, dass man an die Sünde denkt, sondern indem man Christus in Bezug auf sie begreift und indem man mit Gott aufnimmt, was es Ihn gekostet hat, damit umzugehen und es wegzulegen. Christus ist durch göttliche Gnade verfügbar. Das sollten wir nie vergessen! Wenden wir uns sofort an Gott, wenn es eine Bewegung des Fleisches gegeben hat, und nutzen wir Christus im Sündopfercharakter! Lasst uns uns vor Satans Bemühungen hüten, die Sünde vor uns zu halten und unsere

Seelen dadurch und hindern uns daran, uns Gott zuzuwenden, damit wir den Wert Christi in Bezug darauf lernen können!

Die erste Bewegung in Bezug auf die Sünde eines Gläubigen ist von Seiten Jesu Christi, des Gerechten. Wir haben ihn als "Einen Patron beim Vater" (1. Johannes 2,1). Seine Fürsprache führt dazu, dass geeignete Übungen in der Seele desjenigen produziert werden, der gesündigt hat, und diese Übungen werden typischerweise in Levitikus 4vorgestellt. Wir nehmen sie auf im Licht der Gnade, die in »Jesus Christus, dem Gerechten« ist, und es ist wirklich die Frucht seines gegenwärtigen Dienstes in der Gnade, dass wir sie aufnehmen können. Auf diese Weise durch die Ausübung eines Kapitels wie dieses getragen zu werden – so demütigend es für uns sicherlich ist – führt zu einem großen Wachstum der Gnade und der Erkenntnis unseres Herrn und Erlösers Jesus Christus. Wenn ich gesündigt habe, ist es sehr demütigend für mich, aber Gott beabsichtigt, Christus durch diese Sünde in meinem Herzen bekannter und geschätzter zu machen. Es ist die Enthüllung dessen, was ich bin, aber wenn ich mich gott zuwenden werde, wird Er es benutzen, um mein Wissen und meine Wertschätzung von Christus zu erweitern. Im Falle des Priesters wird eine große Besorgnis über Christus suggeriert - "ein junger Ochse ohne Makel". Die besondere Schwere der Sünde in einem solchen hat ihre Antwort in einer besonders großen Besorgnis über Christus in Bezug auf sie.

Das Sündopfer wird jeweils zum Eingang des Versammlungszeltes oder zum Ort des Brandopfers gebracht. Dies scheint auf die Bereitschaft hinzudeuten, in dieser Angelegenheit vollkommen offen und offen zu sein. Wenn ich durch meine Sünde wirklich etwas mehr vom Wert Christi gelernt habe, kann ich es mir leisten, ganz offen darüber zu sein. Ich meine nicht, dass es notwendig oder wünschenswert ist, mit allen über sein Fehlverhalten zu sprechen, aber es gibt eine Bereitschaft, dies zu tun, wenn es eine Gelegenheit für

es entsteht. Es ist genau das Gegenteil von dem Versuch, Dinge zu vertuschen, dass wir vielleicht besser erscheinen, als wir wirklich sind. Wenn Heilige eher bereit wären, Dinge zu besitzen, von denen sie in ihrem Gewissen wissen, dass sie falsch sind, würde dies die Gemeinschaft stark fördern. Natürlich müssen alle "vor Jehova" sein, um einen wahren moralischen Wert zu haben.

Denken Sie an den Eindruck, der auf ganz Israel gemacht werden würde, als der gesalbte Priester gesehen wurde, wie er sein Sündopfer "zum Eingang des Zeltes der Versammlung vor Jehova" brachte! Es ist wahr, dass er gesündigt hat, aber er hat etwas Größeres vor sich als seine Sünde. Er ist "vor Jehova", und er ist typischerweise im Besitz einer großen Besorgnis über Christus. Seine Seele ist erfüllt von der Besorgnis Christi in Bezug auf seine Sünde. Glaubst du nicht, dass das den fleischigen Widerwillen nehmen würde, das Unrecht zu besitzen, das er getan hatte? Ich glaube nicht, dass Petrus etwas dagegen hatte, dass seine Schuld für die Kirche zu Protokoll gegeben wurde. Was Mose und David betrifft, so sind sie es selbst, die auf die öffentlichste Weise die Geschichte ihrer Fehler erzählt haben. Dies zeigt, wie völlig sie durch Selbstverurteilung moralisch von der Sünde getrennt waren, so dass sie nicht daran dachten, ihren eigenen Ruf zu bewahren.

Wenn ich vor Gott Christi in seinem sündopfernden Charakter besessen wäre, bin ich sicher, dass es Offenheit und Transparenz geben würde. Ich sollte bereit sein, auf Jakobus zu hören, der sagt: "Bekenne daher eure Vergehen zueinander und betet füreinander, damit ihr geheilt werdet" (Jakobus 5:16). Wenn wir freier wären, Fehler zu bekennen, würde dies zu mehr Gebet füreinander führen. Der Beichtstuhl ist die Travestie des Teufels, um die Menschen unter die Macht eines falschen Priestertums zu bringen. Jakobus sagt: "Bekenne

== Einzelnachweise == zueinander". Diejenigen, die zur "Beichte" gehen, haben ebenso das Recht, die Beichte des sogenannten "Priesters" zu hören, wie er ihre.

Wenn ich etwas falsch gemacht habe, gibt es eine moralische Erhöhung, wenn ich es besitze, aber das Fleisch betrachtet es als Erniedrigung. Wenn ich Christus in Bezug auf meine Sünde im sündopfernden Charakter erfasst habe, wird es mich vom Stolz des Fleisches befreien, das sich weigern würde, das Falsche anzuerkennen.

Der Priester, der seine Hand auf den Kopf des Ochsen legt und ihn abschlachtet, drückt das Gefühl aus, das er von der Notwendigkeit Christi und seines Todes in Bezug auf die begangene Sünde hat. Es ist eine tiefe Übung, Gott zu eigen machen zu müssen, dass man etwas getan hat, für das Christus sterben musste - man hat dem Mann, den er gestorben ist, Platz gegeben, um ihn zu entfernen. Es kann sein, dass ich ein voreiliges Wort gesprochen oder ein falsches Gefühl zugelassen habe! Woher kam es? Der Mann in Psalm 51 führt seine Sünde bis zu ihrer Wurzel zurück. "Siehe, in der Sünde wurde ich hervorgebracht, und in der Sünde empfing mich meine Mutter." Meine Sünde ist die Manifestation des gefallenen und sündigen Menschen, für dessen Beseitigung Christus gestorben ist. Wir sind nicht richtig mit Gott, bis wir dies anerkennen.

Christus hat das Gericht der Sünde getragen; Er ist gestorben, um die Geschichte des Mannes, der nur ständig böse ist, aufopferungsvoll zu beenden. Wenn ich zugelassen hätte, dass etwas von diesem Mann zum Vorkommen kommt, würde Gott genau die Übung, die dadurch ausgelöst wurde, nutzen, um mir eine neue Lektion in der Wertschätzung Christi und seines Todes zu geben. Der Tod des Ochsen, des Blutes, des Verbrennens außerhalb des Lagers bedeuten die vollständige Entfernung vor Gott im Opfertod und Gericht des Mannes nach dem Fleisch. Wenn wir den Tod Christi schätzen gelernt haben, werden wir in Einklang mit Gott gebracht, was die Sünde betrifft, und was die Quelle betrifft, von der aus sie ausging, und wie Gott damit umgegangen ist.

Wir lernen, die Sünde zu hassen; sie wird für uns nur zu einer Trauer. Jabez betete, "dass du mich vor dem Bösen bewahren würdest, dass es mich nicht betrübt! Und Gott brachte herbei, was er erbeten hatte" (1. Chronik 4,10). Wenn das Böse für uns nur eine Trauer ist, wegen dem, was es Christus gekostet hat, es zu beseitigen, können wir bewusst zur priesterlichen Nähe zurückkehren. Vielleicht ist dies der Grund, warum von dem Gesalbten Priester nicht gesagt wird, wie es in den anderen Fällen der Fall ist, dass sein Opfer für ihn Sühne sühnt oder dass seine Sünde vergeben wird. Indem er sein Opfer bringt, kehrt der Priester bewusst zu den priesterlichen Beziehungen zu Gott zurück. Das beinhaltet Sühne und Vergebung; je größer, desto weniger. Der Priester nimmt seinen heiligen Dienst mit einer vertieften Spiritualität auf, da er eine Besorgnis über Christus in Bezug auf das, was in ihm selbst ist, erlangt hat, die er vorher nicht hatte.

Der Priester bringt das Blut in das Zelt der Versammlung und streut es sieben Mal "vor Jehova vor dem Schleier des Heiligtums". Nicht ein- oder zweimal, sondern siebenmal! Aufzeigen, wie Gott die Seele vor Sich haben lassen würde, ein Gefühl für die Vollkommenheit der Wirksamkeit des Blutes Christi zu entwickeln, um den Fleck vor Ihm von dem zu entfernen, was jetzt auf das Gewissen gekommen ist. Dies wird nicht wieder im Blut gewaschen oder eine erneute Anwendung des Blutes auf uns, wie manche Menschen unbiblisch lehren. Was die Rechtfertigung oder die Nichtzuschreibung von Sünden betrifft, so wird der Gläubige durch das eine Opfer Christi "für immer vervollkommnt"; an seine Sünden und seine Gesetzlosigkeit wird Gott sich nie mehr erinnern, um sie seinem Schützmächtigkeit zu geben. Siehe Hebräer 9, 10 Die Wirksamkeit des Blutes nimmt auf Gottes Seite niemals ab oder verändert sich, und der Gläubige ist in all seiner sündreinigenden Wirksamkeit auf ewig. Aber wenn er sündigt, kann er nicht mit Gott weitermachen, abgesehen von moralischen Übungen, durch die

er begreift bei Gott neu den kostbaren und heiligen Wert des Blutes Christi.

Das Blut, das "auf die Hörner des Altars aus duftendem Weihrauch" gelegt wurde, würde darauf hindeutet, dass der Bieter zur Freiheit und zum Vertrauen in das Gebet zurückkehrt, was er nicht tun konnte, während sein Herz ihn verurteilte. Er ignoriert seine Sünde nicht, aber sie hat - durch Gnade - zu einer Besorgnis über Christus geführt, die ihn mit Gott befreit.

Ich habe gehört, dass ein gebrochener Knochen, wenn er geheilt ist, an diesem Ort stärker ist als anderswo, und dies scheint als Frucht einer Sündopferübung von David vorgeschlagen zu werden, der darum bittet, "dass die Knochen, die du gebrochen hast, sich freuen mögen" (Psalm 51,8).

Dann scheint das ganze Blut des Ochsen, das "am Boden des Altars des Brandopfers" ausgegossen wird, sozusagen eine Grundlage für das Opfer des Fettes zu sein. Das Blut hat jede gerechte Behauptung des Altars so vollständig bestätigt, dass der Bieter nun eine Befürchtung des Überschusses bekommen kann. Wenn CHRISTUS als Sündopfer bekannt ist, könnte sein Wert nicht auf die Beseitigung dessen beschränkt sein, was Gott widerlich ist. Die Art und Weise, wie es getan wurde, und die Exzellenz dessen, der sich selbst darbrachte, waren so, dass unendliche Befriedigung und gutes Vergnügen für Gott gesichert waren. Das ist das Fett. Es bildet in gewissem Sinne eine Verbindung mit dem Brandopfer. Die Wiederherstellung der vollen Freiheit mit Gott ist erst dann abgeschlossen, wenn man besteht, wie das Opfer Christi für die Sünde Freude für Gott gebracht hat. Anstelle der moralischen Verdorbenheit des Mannes, der sich in der Sünde bewahrheitet hat und der aufopferungsvoll im Tod Christi beendet wurde, gibt es die höchste Exzellenz des Einen, der Gott herrlich ist, und seinen heiligen Duft. Der Priester würde seinen Dienst im gesegneten Bewusstsein davon wieder aufnehmen.

Wenn wir gesündigt haben, ist der Weg, mit Gott recht zu bekommen und Gott zu gefallen, Christus als Sündopfer in Anspruch zu nehmen. Manchmal ist ein großer Teil des Bedauerns, das empfunden wird, nicht wirklich "Trauer nach Gott", sondern die Abscheuung verwundeter Eitelkeit. Dies mag zu dem Entschluss führen, ein anderes Mal vorsichtiger zu sein, aber es führt nicht zu einer verstärkten Besorgnis über Christus, und es bringt die Seele nicht mit Gott in Ordnung.

Der vollständige Verzehr dessen, was für Gott beleidigend war, im heiligen Gericht zeigt sich typischerweise in der Verbrennung des ganzen Ochsen außerhalb des Lagers. Dies impliziert einen tiefen Sinn in der Seele von Gottes vollständiger Ablehnung des Mannes, von dem die Sünde ausging. Das Falsche, was getan wird, wird auf die Wurzel zurückgeführt, wie wir in Psalm 51sehen können, und die Seele wird in Einklang mit Gott gebracht, was den Charakter des Menschen nach dem Fleisch betrifft und was das Gericht betrifft, das über diesen Menschen im Tod und in der Urteilsschrift Christi gekommen ist. Dort finden wir wirklich "einen reinen Ort", denn der Mensch der Sünde und schande und Schande wird in einem heiligen Opfer beendet, und die "Asche" spricht vom ewig erschöpften Gericht.

Der Fall des Priesters kommt vor dem der "ganzen Versammlung", denn priesterliche Übung und Unterscheidungsvermögen wären notwendig, um die Sünde der ganzen Versammlung richtig zu berücksichtigen, so dass das Sündopfer im Hinblick auf die priesterlichen Sensibilitäten und die Wiederherstellung des priesterlichen Dienstes an erster Stelle steht. Es bleibt uns überlassen, die Anwendung derselben Grundsätze auf die verschiedenen folgenden Fälle zur Kenntnis zu nehmen.

Die Sünde "der ganzen Versammlung" ist eine sehr ernste Angelegenheit, denn wie die Sünde des gesalbten Priesters stört sie den Dienst Gottes. Wenn die ganze Versammlung gegen "eines aller Gebote" sündigt

von Jehova in Dingen, die nicht getan werden sollten", muss es den Dienst an Gott beeinflussen. Das Ding mag "vor den Augen der Gemeinde versteckt" sein, aber es ist nicht vor den Augen des Herrn versteckt, und anstatt dass es vor Ihm ist, was zu Seinem Vergnügen ist, gibt es das, was eine Beleidigung für Ihn ist.

Ich bezweifle, dass wir über die Sünde "der ganzen Versammlung" ausreichend geübt werden. Offenbarung 2 und 3 zeigen uns die Sünde der ganzen Versammlung. Es ist vor den Augen vieler versteckt, aber es ist wirklich "bekannt geworden"; der Herr hat es kundgemacht. Würde irgendjemand es wagen zu sagen, dass der gegenwärtige Zustand der "ganzen Versammlung" Gott Freude bereitet? Nein, es ist eine Beleidigung für Ihn. Sie hat ihre erste Liebe hinterlassen, sie hat aufgehört, sich Jesus als Herrn zu unterwerfen, sie hält Christus nicht als Haupt, noch besitzt sie auf praktische Weise die gesegnete Realität der Gegenwart des Heiligen Geistes. Es gibt eine Ordnung, die allgemein etabliert ist, die vom Menschen und nicht von Gott ist. Das Senfkorn ist zu einem großen Baum geworden. All dies ist eine sehr schwere Sünde, und der Herr hat deutlich gemacht, dass es Gelegenheit geben könnte, umzukehren. In den Briefen an fünf der Versammlungen(Offenbarung 2,3) steht der Aufruf zur Umkehr. "Die Ältesten der Versammlung" hatten die Gelegenheit, mit dem Sündopfer zu kommen und ihre Hände auf den Kopf zu legen. Wenn es keine Umkehr gibt, wird der Herr mit Sicherheit den Kerzenständer entfernen und die Versammlung aus seinem Mund spucken. Die Dinge sind erst am Vorabend dieser Geschehenung.

Viele werden zugeben, dass die Dinge nicht das sind, was sie sein sollten, sondern sie aufgrund menschlicher Gebrechen, Fehleinschätzungen oder Lichtmangels entschuldigen. Der Herr selbst berücksichtigt in Gnade die Sünde in Levitikus 4 als "versehentlich". Aber die

Tatsache ist, dass alles, was im christlichen Bekenntnis steht, was der Herr missbilligt, Sünde ist. Platz wird überall dem Mann gegeben, der am Kreuz verurteilt wurde. Was im christlichen Bekenntnis falsch ist und den Geboten des Herrn widerspricht, entspringt dem Menschen nach dem Fleisch. Derjenige, der das Sündopfer bringt, richtet dies im Licht der Tatsache, dass Christus das Gericht dieses Mannes trug und starb, um ihn vor Gott zu einem Ende zu bringen. In der Erkenntnis dessen kann er den Herrn aus einem reinen Herzen heraus anrufen, das durch den Tod Christi moralisch von diesem Mann getrennt ist, aber das macht die Sünde der "ganzen Versammlung" zu einer sehr ernsten Angelegenheit, und wenn wir sie in diesem Licht sehen, müssen wir den Weg der Trennung gehen.

Ich würde es jedem Herzen sagen, das den Herrn Jesus Christus in Aufrichtigkeit liebt: Möchten Sie mit etwas fortfahren, von dem er missbilligt? Wenn die Gemeinde und die Ältesten der Versammlung das Sündopfer der Gemeinde nicht bringen, muss der gläubige Mensch. Und wie könnten wir den Herrn aus reinem Herzen heraus anrufen, wenn wir mit Dingen fortfahren, die er uns als Sünde bekannt gemacht hat? Daher kommt 2. Timotheus herein. Wir sollen uns von der Ungerechtigkeit zurückziehen, uns von Gefäßen trennen, um zu entehren, und uns von denen abwenden, die eine Form der Frömmigkeit haben, aber ihre Macht leugnen.

Diejenigen, die die Sünde der ganzen Versammlung besitzen und Christus als "Sündopfer der Gemeinde" in Anspruch nehmen, können wahrhaftig "den Herrn aus reinem Herzen heraus anrufen"; und ich bezweifle nicht, dass solche etwas von Vergebung im Sinne der Versammlung wissen können. Wenn die geistlichen Merkmale der Versammlung in gewissem Maße unter den Heiligen zu finden sind, und der Dienst an der

Gott und die Freude am Versammlungsprivileg ist ein gesegneter Beweis für Vergebung und die Wiederherstellung der Barmherzigkeit. Ich denke, viele haben etwas von der Realität davon gekostet.

Zu Beginn des letzten Jahrhunderts fühlten viele gottesfürchtige Menschen die Sünde der Versammlung zutiefst; nicht nur ihr persönliches Versagen, sondern dass "die ganze Versammlung" von Gottes Gedanken abgewichen war. Es wurde eine priesterliche Übung darüber bewirkt, was für Gott geeignet war, und es wurde viel Licht gegeben in Bezug auf seine Wege und Absichten, in Bezug auf Christus und die Versammlung. Dies führte zu einem Gericht der Dinge im Licht des Todes Christi und zu einer Bewegung der Trennung, und das Ergebnis war eine gewisse Wiederbelebung der wahren geistlichen Merkmale der Versammlung und des Dienstes Gottes und des Genusses des Versammlungsprivilegs.

Es gibt so etwas wie Versammlungsübungen sowie individuelle Übungen, und sie ist tiefer als alles rein Individuelle, weil sie mit dem verbunden ist, was Gott in Seinem Haus angemessen ist. Für Heilige, die bekennen, dass sie gemeinsam die Wahrheit und die Grundsätze der Versammlung besitzen, ist es eine ernste Angelegenheit, "etwas gegen eines aller Gebote" des Herrn zu tun - wie auch immer es versehentlich getan wird. Aber die Gnade hat die Möglichkeit so etwas vorweggenommen und dafür Vorsorge getroffen. Das Sündopfer für die Versammlung entspricht dem für den gesalbten Priester; die Übung in diesen beiden Fällen scheint an der göttlichen Schätzung der Sünde gemessen zu werden, und die Besorgnis Christi, die ihr begegnet, ist eine sehr volle. In den folgenden Fällen gibt es nicht mit jedem den gleichen Grad an Selbsturteil oder Besorgnis über Christus; es ist entsprechend dem Maß und der Tiefe der Übung mit jedem. Aber im Falle von

Der gesalbte Priester und die Versammlung sind ein göttliches Maß an Übung erforderlich, das seine Antwort in einer großen Besorgnis über Christus hat.

Wir können nicht leichtsinnig mit den Dingen Gottes fortfahren. Es gibt eine Tendenz, Dinge zu erleuchten, die wirklich Bewegungen des Fleisches sind, aber wenn wir solche Dinge leicht machen, tut Gott das nicht. "Ich werde geheilicht werden in denen, die mir nahe kommen, und vor allen Menschen werde ich verherrlicht werden" (Levitikus 10:3). Wir können nicht das tun, was nicht getan werden sollte, und mit dem Dienst an Gott fortfahren, als ob nichts geschehen wäre. Es muss Selbstverurteilung geben und das Sündopfer gebracht werden. Aber die Gnade hat das bereitgestellt, was die ganze Angelegenheit vollständig und göttlich anpassen wird, und die Gnade würde sogar die Sünde benutzen, um unsere Selbsterkenntnis zu vertiefen und uns eine erweiterte Besorgnis über Christus zu geben.

"Ein Prinz" oder "Herrscher" repräsentiert einen Prominenten in der Gemeinde - einen, der sich um die Ordnung des Volkes Gottes ekümmert hat. Es ist ernster für solche, zu sündigen als für "eines der Menschen des Landes", und deshalb fordert es eine stärkere und energischere Besorgnis über Christus in seinem sündopfernden Charakter, um Vergebung und Wiederherstellung zu sichern. Jemand, der in irgendeiner Weise unter dem Volk Gottes prominent war, muss seinen Platz durch bestimmte moralische Qualitäten oder spirituelle Bildung bekommen haben. Er wäre moralisch ein größerer Mensch als "das Volk des Landes"; sonst wäre sein Platz nur fleischliche Anmaßung gewesen. Aber ich habe keinen Zweifel daran, dass diese Schrift einen wahren "Prinzen" betrachtet, nicht einen fleischlichen Prätendenten. Als die Sünde eines solchen zu seiner Kenntnis kommt, gibt er den Beweis, dass er ein "Prinz" ist, indem er ein "männliches" Opfer bringt. Er hat eine energischere Befürchtung von

Christus und damit ein tieferes Selbsturteil als "eines der Menschen des Landes".

Im Falle eines "Prinzen", der ein "Prinz" war, würde dies im Hinblick auf die Wiederherstellung des Vertrauens und der Gemeinschaft zu Recht gesucht werden, wenn seine Sünde geeignet war, diese zu stören. Das Angebot muss im Verhältnis zum Anbieter stehen. In einem "Prinzen" würde Gott nach einer solchen Besorgnis über Christus suchen, die der Selbstverurteilung große Energie verleihen würde. Solche würden sich in keiner Weise verschonen oder screenen. Die spirituelle Energie, in der er sich selbst richten würde, würde über alles hinausgehen, was seine Brüder benötigen könnten. Seine Übungen würden ihnen einen Einblick in Seelenerfahrungen geben, die Gottes Werk in ihren Seelen vertiefen würden.

David ist das große Beispiel in der Schrift eines "Prinzen", der gesündigt hat; Es ist sehr lehrreich für uns, die Sündopferübungen Davids zu beobachten. Sie sind für uns in den sogenannten Bußpsalmen(Psalm 6,32, 38, 51, 102, 130, 143) ausführlich beschrieben. Diese Psalmen sind nicht nur eine Ermutigung für Seelen, die sich in Bewegung befinden, sondern sie geben uns auch einen Einblick in Erfahrungen, die vielleicht über unsere eigene moralische Tiefe hinausgehen. Sie dienen der Selbsterkenntnis und der Erkenntnis Gottes. Wir sollten sorgfältig über sie im Zusammenhang mit dem Sündopfer nachdenken. Jeder wurde von einem "Prinzen" geschrieben.

Christus ist immer als Sündopfer verfügbar, und je früher wir von ihm Gebrauch machen, desto besser. Es ist gut, so in der Gnade etabliert zu sein, dass wir, wenn wir sündigen, sofort Christus als Sündopfer gebrauchen. Gott sucht nach einer Begreifung Christi als Sündopfer im Verhältnis zur geistlichen Fähigkeit des Einzelnen. Was in der Schrift als vorsätzliche Sünde gesprochen wird, ist die Abkehr von Christus .

sich absichtlich von der Sündopferung abzuwenden, wie es Abtrünnige tun. Wenn ein Mann das tut, gibt es kein anderes Mittel; es ist nichts mehr übrig, um ihn zur Umkehr zu bringen.

Gnade ist die wahre Kraft der Heiligkeit. Die Gnade entschuldigt niemals die Sünde oder macht sie leicht, aber sie zeigt mir, dass der Heilige Gottes zum Kreuz geht und zur Sünde gemacht wird. In Seiner unaussprechlichen Angst und seinem Leiden lerne ich, was Sünde vor Gott ist und dass es in Ihm gerichtet wurde, damit ich lerne, sie in mir selbst zu richten.

Wenn die Sünde eines Gläubigen so beschaffen ist, dass das Vertrauen und die Gemeinschaft seiner Brüder außer Kraft gesetzt werden, kann dieses Vertrauen nicht wiederhergestellt werden, ohne dass er sich selbst gerichtet hat. Zwei Vögel oder eine Handvoll Mehl würden nicht ausreichen oder akzeptiert werden, wenn ein Mann ein Schaf mitbringen sollte! Eine weibliche Ziege wird von "einem der Menschen des Landes" akzeptiert, aber ein "Prinz" muss ein Männchen mitbringen. Das Maß der eigenen Selbstverurteilung ist das Maß, in dem wir Christus als das Sündopfer begriffen haben, und in einem "Prinzen" sucht Gott, dass dies eine energetische Übung ist. Es heißt nicht leichtfertig: "Es tut mir leid". Welch tiefe Tiefe des Selbsturteils erscheint in den Psalmen, auf die wir uns bezogen haben! Sie sind die Übungen eines "Prinzen", der gesündigt hat, und sie sind zu moralischen Unterweisungen für das ganze Volk Gottes geworden. Wir sehen dort einen Charakter und eine Energie des Selbsturteils, die wunderbar ist, und wenn wir in größere Tiefen der experimentellen Selbsterkenntnis in einem anderen schauen, als wir in uns selbst erklungen haben, zeigt es uns, was wir sind. Wir sind so moralisch vertieft und bekommen ein wahres Gefühl dafür, wofür Christus gestorben ist. Wenn ein Mann wirklich an die Wurzel der Dinge kommt, wie David es getan hat, hat er es getan, Ausreden zu finden.

Das Blut, das auf die Hörner des Altars von

Das Brandopfer und das auf dem Altar verbrannte Fett verbindet das Sündopfer mit dem Brandopfer. Ich glaube nicht, dass irgendjemand wirklich die Ausübung des Sündopfers mit Gott durchmachen würde, ohne das Brandopfer zu erreichen. Psalm 51 ist eine tiefe Sündopferübung, aber sie endet mit dem Gedanken an das Brandopfer und Gott tut Zion Gutes und baut die Mauern Jerusalems. Es wäre nicht so, als würde Gott uns nur mit dem negativen Gedanken verlassen, von der Sünde befreit zu werden. Wir verlassen Gottes Gegenwart nicht, ohne ein Gefühl für den süßen Geruch Christi in brandopferndem Charakter zu bekommen. Wir sind nicht nur in vollkommener Freiräume von der Sünde, sondern wir sind auch in göttlicher Annahme. Und der Gedanke, dass Zion Gutes getan wird, würde nahelegen, dass jede Sündopferübung zur Stärke und zum Segen der Versammlung beiträgt. Die Erfahrung desjenigen, der sein Sündopfer bringt - was er von Christus in Bezug auf seine Übung erworben hat - führt zu einem Beitrag zum Wohl der Versammlung. Und die Erwähnung des Friedensopfers (Vers 26, 31) scheint auf die Wiederherstellung des Privilegs der Gemeinschaft mit dem Volk Gottes hinzudeuten. Wenn ein Mensch wirklich Recht mit Gott hat, wird er auch mit seinen Brüdern recht haben.

Wenn ein Bruder gesündigt hat, würde Gott ihn ermutigen, Christus als Sündopfer in Anspruch zu nehmen. Das ist das erste, worüber man sich Sorgen machen muss. Wenn er in die Besorgnis Christi und seines Todes in Bezug auf seine Sünde kommt, wird er sich selbst richten. Er wird dann ein geistig vertiefter Mensch sein - ein "bekehrter" oder "wiederhergestellter" Mensch(Lukas 22,32)- und er wird wie Petrus für den Trost und die Stärkung seiner Brüder zur Verfügung stehen. Die Macht Gottes in der Gnade ist so, dass jemand, der gesündigt hat, vollständig in die

Vertrauen der Brüder und leistete ihnen eine größere Hilfe als zuvor. Das zeigt, was Gott ist, und je besser wir Gott kennen, desto qualifizierter werden wir sein, bei der Wiederherstellung derer zu helfen, die sündigen. Aber das ist priesterliche Arbeit. Es erfordert, dass wir das Sündopfer für unsere Brüder essen (Levitikus 6). Auf diese Weise machen wir uns die Sünde zu eigen. In der Tat können wir niemals vor Gott an die Sünde eines Bruders oder einer Schwester denken, ohne zu erkennen, dass es ein Spiegel ist, in dem wir sehen können, was wir selbst sind. Aber wenn wir das Sündopfer essen, erkennen wir auch, was die Sünde Christus gekostet hat und wie sein Tod allein sie beseitigen konnte. Dann können wir für unseren Bruder beten und für ihn beten. In 1. Johannes Jesus Christus ist der Gerechte der Fürsprecher, und am Ende des Briefes werden die Heiligen an die Stelle der Fürsprache gesetzt: "Wenn jemand sieht, wie sein Bruder eine Sünde sündigt, nicht bis zum Tod, wird er bitten, und er wird ihm das Leben geben, für diejenigen, die nicht bis zum Tod sündigen" (1. Johannes 5,16). Wenn du für einen Bruder betest, hast du einen moralischen Titel, zu ihm zu gehen und zu ihm als jemand zu sprechen, der seine Sünde zu deiner eigenen gemacht hat. Jemand, der dies getan hat, wird moralische Macht haben.

Dem Sündopfer "eines der Menschen des Landes" muss wenig hinzugefügt werden, außer zu beachten, dass der Anbieter in diesem Fall typischerweise eine schwächere Besorgnis über Christus mitbringt als ich, der "Prinz"; er bringt eine weibliche Ziege oder Schafe mit. Es ist nicht so, dass seine Sünde leichter gesühnt werden kann oder dass irgendetwas weniger als der volle Wert des Todes Christi dafür sühnen könnte. Aber wir beschäftigen uns in diesen Kapiteln mit Christus und seinem Tod, wie er vom Glauben und der Zuneigung der Heiligen bekannt und erfasst wird, und dabei können wir nicht über unser Maß hinausgehen. Vielleicht die drei Klassen

In diesem Kapitel wird gesprochen, könnte in gewisser Weise auf Johannes' drei Klassen von Babys, jungen Männern und Vätern antworten. Gott würde nicht nach dem Maß an Bewegung in einem Baby suchen, das Er zu Recht bei einem Vater suchen würde. Aber die Dinge müssen nach unserem Maß in Wahrheit aufgenommen werden. Die Seele muss sich Christi bedienen und die Bedeutung seines Todes begreifen, damit es ein wahres Gericht über die Wurzel geben kann, von der aus die Sünde ausging. Wenn ich sündige, habe ich das Recht, durch unendliche Gnade meine Hand auf Christus zu legen, und Er ist nie weit weg. Das Sündopfer liegt immer an der Tür, wie Gott zu Kain sagte. Alles ist erreicht und gerichtet worden im Tod Christi; es ist an uns, in die Besorgnis darüber zu kommen. Dann beurteilen wir uns nicht nur selbst richtig, sondern erhalten ein gesegnetes Gefühl der Vergebung und eine erweiterte Wertschätzung Christi.

KAPITEL 5

Es fällt auf, dass der Abschnitt dieses Buches, der sich auf das Sündopfer bezieht, länger ist als der, der sich auf die anderen Opfergaben bezieht; sie erstreckt sich von Kapitel 4:1 bis Kapitel 5:13. Dann ist das Hausfriedensbruch-Opfer in Kapitel 5: 14 - 26. Dass so viel zu diesem Thema gesagt werden muss, ist ein trauriger Beweis für die Existenz von vielem unter dem Volk Gottes, das dazu aufruft. In den Versen 1 - 6 dieses Kapitels haben wir drei spezifische Fälle, die wahrscheinlich im Prinzip jede Art von Sünde unter dem Volk Gottes abdecken würden. Die erste ist das Versagen in Bezug auf zeugen; die zweite ist das Versäumnis in Der Beibehaltung der Trennung; und das dritte ist das Versagen in Der Nüchternheit oder Selbstbeherrschung.

Der erste Fall von Schuld ist der von jemandem, der davon absieht, das auszusprechen, wofür er Zeugnis ablegen soll. Es zeigt, dass so etwas wahrscheinlich unter dem Volk Gottes passieren wird. Man kennt Fälle, in denen Personen in der Lage waren, Zeugnis für das Böse abzulegen, das hätte bekannt gemacht werden müssen, die es versäumt haben, es auszusprechen. Dies ist eine ernste Angelegenheit, denn es wird von solchen gesagt: "Wenn er keine Informationen gibt, dann wird er seine Ungerechtigkeit ertragen".

Aber es gibt noch eine andere Seite der Dinge, auf die dies zutreffen würde. Wir werden hier an der Stelle des Zeugnisses für Christus zurückgelassen, und es gibt Zeiten, in denen wir direkt herausgefordert werden - wenn wir "die Stimme der Beschwörung hören" - und wenn wir nicht Zeugnis ablegen, sind wir schuldig. Der Herr hörte "die Stimme der Beschwörung", als er vor dem Hohepriester(Matthäus 26,63)eine gute Beichte bezeugte. Wir sind dafür verantwortlich, Bekenner der Wahrheit zu sein – Beichtväter Christi – aber wir versäumen es oft, das auszusprechen, was wir bezeugen sollten; wir schrecken vor dem Vorwurf zurück, der mit dem Namen des Herrn Jesus verbunden ist. Christus Jesus bezeugte das gute Bekenntnis in Gegenwart des Hohepriesters und von Pontius Pilatus (1. Timotheus 6,13), und dies würde zeigen, dass die "Beichte" nicht unter den Gläubigen, sondern in der Gegenwart der feindlichen Welt stattfindet. Es bedeutet nicht, christen zu sagen, dass man an Jesus glaubt, sondern ihn vor Ungläubigen zu besitzen.

Wahres Bekenntnis ist eine Antwort auf eine Herausforderung. In der Schule, im Büro oder bei den Werken wirst du aufgefordert, etwas zu tun oder irgendwohin zu gehen, und du bist verpflichtet, abzulehnen, weil du weißt, dass es dem Herrn Jesus nicht gefallen würde. Dann kommt die Herausforderung: Warum nicht? Jetzt musst du aussprechen, was in deinem Herzen ist! Manchmal entziehen wir uns dem Vorwurf -- der

wirklich ein Privileg und eine Ehre - indem ich nur sage, ich gehe nicht zu den Bildern oder was auch immer es ist. Aber sagen Sie ihnen warum! Der Herr Jesus ist für euch groß und kostbar geworden. Bekennen Sie in der Gegenwart derer, für die Er nichts ist, dass Er groß zu euch ist, Er ist Herr für euch! Ein solches Bekenntnis ist mit Kosten verbunden, weil es bedeutet, den Vorwurf Christi zu tragen; das ist wirklich die größte und wahrste Ehre.

Unser Zeugnis ist es, von dem zu sein, was wir in Christus "gesehen oder gekannt" haben. Wenn wir den moralischen Weg gegangen sind, der in diesem Buch skizziert ist, und Christus als Brandopfer, Hingabe, Friedensopfer und Sündopfer gelernt haben, hat Er einen großen Platz in unserer Zuneigung erlangt, und wir sollen entsprechend Zeugnis ablegen. Wir haben etwas "gesehen oder gewusst", das es wert ist, gestanden zu werden. Dann gestehen wir es! Viele halten sich zurück, weil sie das Gefühl haben, dass sie sich darüber beugen werden. Vielleicht wirst du stümpern, aber egal, hol es raus! Es liegt eine ungeheure Kraft darin, einfach zu sagen: Jesus ist der Herr für mich. Der Mann, dem du es sagst, weiß unten, dass Jesus für ihn der Herr sein sollte, und sein Gewissen wird deine Beichte unterstützen, was auch immer er mit seinen Lippen sagen mag, und der Heilige Geist wird es auch unterstützen. Einige werden davon abgehalten, Zeuge dessen zu werden, was sie "gesehen und gewusst" haben, indem sie befürchten, dass sie nicht konsequent sein werden. Aber der Zeuge bekommt göttliche Unterstützung; Die ganze Macht des Reiches Gottes unterstützt einen Beichtvater des Herrn Jesus. Satan würde uns davon abhalten, wahre Zeugen zu sein, damit wir nicht die Unterstützung des Königreichs bekommen. Ein Mann, der sich in einem fremden Land für die britische Flagge schämte, konnte nicht erwarten, von der britischen Macht unterstützt zu werden, wenn er in Schwierigkeiten geriet. Ihr könnt euch darauf verlassen, dass in Gottes Königreich die Fahne sein wird.

geehrt und unterstützt. Dann schämen wir uns nicht dafür.

Ich nehme an, die meisten von uns wissen, was es heißt, gesündigt zu haben, indem sie nicht das ausgesprochen haben, was in unseren Herzen war! Warum haben wir es nicht ausgesprochen? Weil wir vor den Kosten gescheummt sind und eine Gelegenheit verpasst haben, Christus in den Beweis zu bringen. Es war für den Moment ein Verstecken Christi und ein Bewahren des Selbst. Jedes wahre Bekenntnis bringt Christus auf positive Weise zum Vorzeichen; es hat etwas Aggressives an sich; es ist zusätzlich zum ruhigen und zurückgezogenen Leben eines Menschen, der die Welt oder ihre Dinge nicht will. Man kann nicht um das Gefühl spüren, dass es oft ein Zurückhalten des Zeugnisses für das gibt, was "gesehen oder bekannt" wurde. Und ein solches Zurückhalten, wenn man definitiv herausgefordert wird, ist Sünde.

In den Versen 2 und 3 geht es darum, das Unreine zu berühren. Die Welt ist voll von vielen verschiedenen Arten und Graden der Unreinheit, wie wir in diesen Versen sehen. Große Dinge und kleine Dinge - Tier, Vieh oder kriechende Dinge. Wenn wir die Trennung nicht bewahren, gibt es nicht nur persönliches Versagen, sondern die Gemeinschaft ist kompromittiert. "Darum komm aus ihrer Mitte heraus und sei getrennt, spricht der Herr, und berühre nicht, was unrein ist, und ich werde dich empfangen; und ich werde für euch ein Vater sein, und ihr werdet für söhne und töchter für mich sein, spricht der herr, der allmächtige Herr"(2. Korinther 6,17.18). Wir können nicht mit den Unbekehrten vertraut und freundschaftlich sein oder ihnen Gefährten machen und auf ihren Wegen wandeln, ohne unrein gemacht zu werden. Die unreinen Geschöpfe von Vers 2 würden vielleicht Dinge außerhalb von sich selbst typisieren - Assoziation mit Ungläubigen, wie in 2. Korinther 6erwähnt. Während die "Unreinheit des Menschen" (Vers 3) vielleicht mehr das wäre, was wir in 2. Korinther 7,1bekommen. "

darum wollen wir uns mit diesen Verheißungen, geliebt, von jeder Verschmutzung durch Fleisch und Geist reinigen und die Heiligkeit in der Furcht Gottes vervollkommnen. Das ist jede Unreinheit, die wir in uns selbst finden; wir müssen die Reinheit vor allem bewahren.

Die dritte Form der spezifischen Sünde (Vers 4) ist "vorschnell mit den Lippen reden, Böses tun oder Gutes tun, in allem, was ein Mensch vorschnell mit einem Eid sagen soll". Wenn es darum ging, "Böses zu tun", hätte man es niemals sagen brauchen; wenn es "Gutes tun" war, sollte man es nicht sagen, ohne es zu tun. Die Sünde liegt hier in der Unbeschämtheit dessen, was gesagt wird, und je voreiliger ein Mann in seiner Rede ist, desto wahrscheinlicher ist es, dass er das, was er sagt, durch einen Eid stärkt. Siehe Matthäus 26:74 Starke Asseveration wird sehr oft mit Unbeschüsslichkeit und Sünde identifiziert. Ein Mensch, dessen Absichten und Absichten in der Furcht Gottes geformt sind, spricht nicht vorschnell, noch muss er etwas in der Natur eines Eides verwenden. Unser Herr hat gesagt: "Aber lass dein Wort ja, ja sein; Nein, nein; aber was mehr ist als dieses, ist vom Bösen (oder vom Bösen)"(Matthäus 5,37). Leider! der ungedunkte Zustand des Herzens offenbart sich oft in der Unausschlagigkeit der Lippen! In der Tat sagt Jakobus: "Wenn jemand nicht im Wort beleidigt, ist er ein perfekter Mensch, der auch in der Lage ist, den ganzen Körper zu zügeln."

Wenn jemand auf eine der drei hier genannten Arten gesündigt hat, kommt der Moment, "wenn er es weiß". Das prophetische Wort kommt nach Hause, entweder im Geheimen oder durch den Dienst, und es gibt das Bewusstsein, erlaubt zu haben, was aus dem Fleisch ist. Eine Wolke kommt über die Freude; Es gibt keine Freiheit im Dienst des Herrn, im Gebet oder in der Gemeinschaft mit den Brüdern. Dann wendet sich eine aufrechte Seele in der Beichte an Gott,

und bringt sein Hausfriedensbruch-Opfer. Vorgesehen ist die Reinigung und das Erlernen des Wertes Christi auf neue Weise, wie wir in Kapitel 4 gesehen haben.

Es ist sehr ermutigend, die Gnade zu sehen, die für jemanden sorgt, der nicht in der Lage ist, ein Schaf oder eine Ziege zu bringen. Derjenige, der in den Versen 7 - 10 betrachtet wird, ist in seinen Übungen und in seiner Besorgnis über Christus schwächer. Aber er bekommt Reinigung und Vergebung, obwohl er nur "zwei Turteltauben oder zwei junge Tauben" mitbringen kann. Gott berücksichtigt die tatsächlichen Bedingungen, die unter seinem Volk zu finden sind, und darin sind die Maßstäbe aller nicht gleich. Es gibt nicht die gleiche Fähigkeit zur Besorgnis Christi und daher nicht die gleiche Fähigkeit zur Selbstverurteilung. Die Ursache dieser Unterschiede und dafür, dass einige weniger Fähigkeiten haben als andere, wird hier nicht erklärt, und wir brauchen nicht zu versuchen, dies zu erklären. Es existiert in der Tat, und Gott erkennt es, und wir müssen es erkennen. Es gibt moralische Unterschiede genauso wie es mentale und körperliche Unterschiede gibt. In diesem Kapitel berücksichtigt Gott in Gnade die verschiedenen Fähigkeiten in seinem Volk. Der Mann, der zwei Vögel mitbringt, hat eine geringere Besorgnis als derjenige, der ein Schaf bringt. Aber auch er ist in der Lage, den Unterschied zwischen Christus als Sündopfer und als Brandopfer zu erkennen. Der zweite Vogel scheint hier den Platz des Fettes in den größeren Opfergaben einzunehmen und bringt den Gedanken an die gesegnete Akzeptanz - die positive Exzellenz und den süßen Duft - Christi in die Opfergabe seiner selbst ein. Damit es beim Bieter auf eine Besorgnis nicht nur der Freigabe hinweist, sondern auf den Überschuss, der ihm durch den Tod Christi eine Rückkehr zur Freude der Annahme sichert.

Es gibt ein noch kleineres Maß in einem, der

"der zehnte Teil einer Ephah aus feinem Mehl". Dies stellt die schwachste Übungsmaßnahme dar, die in diesem Zusammenhang berücksichtigt wird. Es gibt keine wahre Wahrnehmung in einem solchen Anbieter, dass seine Sünde den Tod Christi erforderte. Er misst es nicht an seiner wahren Schwere, noch erkennt er, dass Sünde eine so feierliche Sache ist, dass der Tod ihre Strafe ist. Aber er hat das Gefühl, dass er Unrecht getan hat, und er hat auch ein Gefühl für die Vollkommenheit Christi. Er konnte über Ihn, wie der Dieb, sagen: "Dieser Mann hat nichts falsches getan". Er beurteilt sich selbst in gewissem Maße - vielleicht einem kleinen Maß - im Licht dessen, was Christus war. Und er ist davon überzeugt, dass nur das, was in Christus gesehen wurde, für Gott tun wird. Er hat den Eindruck in seiner Seele, dass Christus gebraucht wird, und er hat mit Gott über seine Sünde im Bewusstsein dessen zu tun, und in der Gnade Gottes bekommt er Vergebung.

Es ist wunderbar, wie Gott jedes Maß wahrer Übung annimmt und jedes Maß, in dem eine Seele Christus begreift und sich im Licht Christi richtet, und dies sollte seine Antwort in dem haben, was wir in einander suchen. Wir dürfen nicht erwarten, in jedem die gleiche Tiefe des Selbsturteils zu finden. Wenn wir es mit einem Bruder zu tun haben, dessen Übungen schwach sind, neigen wir dazu zu sagen, dass in ihm wenig steckt. Das ist vielleicht wahr, aber es sollte uns nicht dazu bringen, wenig von ihm zu halten. Es gibt mehr Bedarf für unseren priesterlichen Dienst für ihn, und dass er umsorgt und geholfen werden sollte. Wenn ich ihn als nicht rechenschaftspflichtig betrachte, zeige ich, dass ich seinen göttlichen Wert nicht mehr verstehe als er selbst!

Diese in Gnade getroffenen Vorkehrungen entschuldigen in keiner Weise Nachlässigkeit oder Leichtigkeit in Der Sünde. Niemand kann sagen: Es spielt keine Rolle, ob ich mich selbst tief verurteile oder nicht. Gott kennt unsere Fähigkeit und ob wir es sollten.

um ein Schaf zu bringen, wird Er keine Handvoll Mehl annehmen. Wir können sicher sein, dass der Priester niemals zwei Vögel von einem Mann annehmen würde, der in der Lage war, eine Ziege zu bringen! Aber während wir uns an uns selbst erinnern, sollten wir uns an andere erinnern, dass alle nicht die gleiche Besorgnis über Christus im sündopfernden Charakter haben und daher nicht die gleiche Fähigkeit zur Selbstverurteilung haben. Und die Bestimmungen dieses Kapitels treffen sehr gnädig die Übungen vieler, die gesündigt haben, deren Leid darin besteht, dass sie sich nicht in der Lage fühlen, sich selbst so tief zu beurteilen, wie sie es gerne tun würden. Satan benutzt dies oft, um Seelen in Knechtschaft zu halten. Wenn du dir bewusst bist, dass du gesündigt hast, und wenn du in der geistlichen Realität mit Gott darüber zu tun hattest und Christus als Sündopfer nach deinem Maß in Anspruch genommen hast, kannst du völlig sicher sein, dass die Sünde vergeben ist. Und deine moralische Fähigkeit wird durch die Übung wirklich erhöht; Ihr lernt vollständiger, "Gut und Böse"(Hebräer 5,14)zu unterscheiden und letzteres im Hinblick auf Christus und seinen Tod zu richten.

Wir kommen zum Hausfriedensbruch in den Versen 14 - 26. Der Unterschied zwischen dem Sündopfer und dem Hausfriedensbruchopfer scheint darin zu bestehen, dass in der Sündopferin die Straftat als eine Frage dessen angesehen wird, was Gott in Seiner heiligen Natur und Seiner Wohnung inmitten Seines Volkes zusteht. Daher sind das Bekenntnis zur Sünde und die heilige Ausübung des Selbstgerichts, verbunden mit der Festnahme Christi im sündopfernden Charakter, notwendig. Aber Sünde muss sehr oft nicht nur als Trauer um Gott in Seiner heiligen Natur betrachtet werden, sondern auch als Eine Beleidigung Seiner Regierung. Es ist in Verbindung mit Seiner Regierung, dass Wiedergutmachung kommt. Wenn man untreu an den heiligen Dingen Jehovas war

es reicht nicht aus, dass man beibeichtet und ein Sündopfer bringt. Für das Unrecht, das getan wurde, muss eine Rückerstattung erfolgen; es muss in Ordnung gebracht werden. Es gab etwas, das Gott zu verdanken war, das in seiner Jahreszeit nicht wiedergegeben wurde, und die Dinge werden nicht richtig sein, bis es wiedergegeben wird.

"Wenn jemand untreu handelt und durch Unabsicht in den heiligen Dingen Jehovas sündigt". Ein solcher hat es versäumt, das zu geben, was Gott zusteht. Der Zehnte ist das Letzte, was in diesem Buch erwähnt wird, und er ist "Jehova heilig"(Levitikus 27:30 - 33). Es gab keinen Wohlstand in Israel, als der Zehnte nicht gebracht wurde. Siehe Maleachi 3:8 - 12 Unser Leben soll so geordnet sein, dass es etwas Deutliches für Gott gibt. Wenn dies so ist, dient die Art und Weise, wie wir in unseren Haushalten und in unseren Geschäften handeln, unserer spirituellen Nahrung und hilft uns als Leviten. Siehe Deuteronomium 14:22,23,29; Numeri 18:21. Wenn der Zehnte gegeben wird, gibt es Nahrung in Gottes Haus (Maleachi 3:10), und du kannst dich darauf verlassen, dass, wenn du dem Haus dienst, das Haus dir dienen wird! Dann werden der Fremde und der Vaterlose und die Witwe ihren Anteil haben; Gnade wird in jede Richtung fließen, wo es Bedarf gibt. Wenn es an Nahrung und Segen mangelt, stellt sich die Frage, ob "der ganze Zehnte" "in die Schatzkammer" gebracht wurde. Wenn wir mehr für Gott und seinen Anteil in Betracht ziehen würden, wäre das Ergebnis viel Nahrung, die wir genießen könnten, wenn wir zusammenkommen(5. Mose 14:22,23). Und was wir als Wohnsitz im Land sind, würde dem dienen, was wir als Leviten sind.

Man kann nicht bezweifeln, dass es viel untreues Handeln "in den heiligen Dingen Jehovas" gibt. Aber eine Seele, die sich wirklich bewusst ist, auf diese Weise gesündigt zu haben, würde trainiert werden, um den Mangel auszugleichen und sogar darüber hinauszugehen. Und es fällt auf, dass das Prinzip

der "Bewertung" kommt hier ins Neue. Das bleibt nicht dem individuellen Gewissen überlassen, sondern der Wertschätzung Moses. Wenn es einen Übergriff in die "heiligen Dinge" gibt, kann niemand ihn schätzen, außer dem Einen, der Sohn über Gottes Haus ist. Was Gottes heilige Dinge betrifft, so ist Christus der Einzige, der Untreue gerecht einschätzen kann und was nötig ist, um die Dinge in Ordnung zu bringen. Es muss ein besonderes Haben mit Ihm zu tun haben. Es ist wichtig zu sehen, dass es so etwas wie "den Schekel des Heiligtums" gibt. Das heißt, ein göttlicher Standard moralischen Wertes. Die Menschen halten heute nicht viel von einem Hausfriedensbruch in "heiligen Dingen". Es ist erschreckend, wie heilige Dinge kleinlich gemacht und zum Spielzeug des Geistes des Menschen gemacht werden. Gottes Erlösungsrechte werden ignoriert und die Heiligkeit Seines Heiligtums auf unzählige Arten entweiht. Aber es gibt Einen, der alles richtig einschätzt. Wir sehen das in Offenbarung 2 und 3.

Wenn es Untreue in den "heiligen Dingen" gegeben hat, muss man sich an den Herrn wenden und Seine Wertschätzung erhalten. Dies bringt einen deutlichen Unterschied zum Sündopfer mit sich, bei dem das Opfer der Fähigkeit desjenigen entspricht, der gesündigt hat. Im Hausfriedensbruch ist alles nach der Bewertung von Moses. Dies bringt eine göttliche Schätzung mit sich, und daher ist das Opfer in jedem Fall ein Widder.

Mose ist eine Art Christus als Sohn über Gottes Haus; jeder Hausfriedensbruch muss von Ihm geschätzt werden. Die Verse 17 - 19 beziehen sich ausdrücklich auf jemanden, der nicht einmal weiß, dass er gesündigt hat. "Doch ist er schuldig und wird sein Übeltun ertragen. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, er hat gewiss gegen Jehova eingedrungen". Man sollte sich immer an die Möglichkeit erinnern, gesündigt zu haben, ohne es zu wissen. Paulus sagte: "Ich bin mir nichts in mir selbst bewusst; bin aber dadurch nicht gerechtfertigt; aber er, der mich untersucht

ist der Herr" (1. Korinther 4,4). Ich weiß vielleicht nicht, dass ich hausfrieden gegangen bin, aber Mose weiß es vielleicht! Wie wichtig ist es dann wirklich, mit dem Herrn zu tun zu haben und seine Wertschätzung der Dinge zu bekommen! Ich vertraue darauf, dass unsere Seelen das Bedürfnis verspüren, die Übung von Psalm 139aufzunehmen. "Suche mich, o Gott, und erkenne mein Herz; Beweise mich und kenne meine Gedanken; und schau, ob es irgendeinen schweren (oder götzendienerischen) Weg in mir gibt; und führe mich auf dem ewigen Weg". Wir werden die Bewertung des Herrn am Richterstuhl erhalten, aber es wäre besser, sie vorher zu bekommen. Denn das Hausfriedensbruchopfer ist jetzt verfügbar, und es gibt Gelegenheit zur Steigerung der Erkenntnis Christi. Gläubige haben manchmal Angst, sich den Dingen mit dem Herrn zu stellen: Sie wissen nicht, wie viel Gewinn dies mit sich bät.

Die Wertschätzung Christi zu erhalten, führt dazu, ein Opfer von voller Reife und Stärke zu bringen, und dies sichert eine entsprechende Energie der Selbstverurteilung. Christus schätzt "durch Schekel aus Silber, nach dem Schekel des Heiligtums". Er kennt vollkommen die göttlichen Rechte, die verletzt wurden, und die Heiligkeit des Heiligtums, das verletzt wurde. Und das Ergebnis, mit Ihm zu tun zu haben, ist, dass wir in der Lage sind, "den Widder des Hausfriedensbruchs" zu bringen. Ein Widder zeigt Reife und Energie an; es ist eine sehr starke und unverwechselbare Befürchtung Christi, der im Wert seines Todes die Sünde bedeckt, die in den "heiligen Dingen" begangen wurde.

Wenn wir in Bezug auf die "heiligen Dinge" gesündigt haben, steht uns durch die Gnade Gottes ein wunderbares Maß an Wiederherstellung offen. Es gibt die Fähigkeit in dem Mann, der das Hausfriedensbruchopfer bringt, "Wiedergutmachung zu leisten" und sogar "den fünften Teil dazu hinzuzufügen". So erhält Gott mehr ergebnisverdröglicher, als Er ursprünglich gehabt hätte.

Nach Markus' Versagen und Wiederherstellung konnte Paulus sagen, dass er "mir für den Dienst dienstlich" war, und sein Evangelium weist auf eine sehr energische Wertschätzung Christi hin. Ich habe keinen Zweifel daran, dass er eine göttliche Bewertung der Dinge bekam, sein Hausfriedensbruchopfer brachte und Mitleid mit einem fünften Teil wiederguterfüllte. Wir alle haben durch seine Übung gewonnen. Die Seele, die den Widder des Hausfriedensbruchopfers gebracht hat, wird von nun an ein erweiterter Mitwirkender in der Versammlung sein.

Wenn ein göttliches Prinzip vom Volk Gottes ignoriert wurde, wird der Verstoß nicht begnötigt, bis sie dieses Prinzip akzeptieren und danach handeln. Und wenn ein solcher Hausfriedensbruch zu Recht empfunden wird, wird dies zu einer besonderen Sorge um dieses Prinzip führen, das dem hinzugefügten "fünften Teil" entsprechen würde.

Das Hausfriedensbruch-Opfer beinhaltet die Rückerstattung. Gnade kommt herein, damit man volle Wiedergutmachung leisten kann. Es ist nicht nur so, dass Sühne gemacht wird, sondern ob im Falle dessen, was Gott oder dem Nächsten zusteht, es wird vollständig mit einem zusätzlichen Fünftel wiedergegeben. Ich nehme an, dass Markus, als er am Ende seines Lebens mit Paulus im Gefängnis in Rom sein wollte, wirklich einen schwierigeren und gefährlicheren Dienst leistete als den, vor dem er in früheren Tagen geschrumpft war. Er fügte den fünften Teil hinzu: Es geht nicht einfach darum, vergeben zu werden und mit Gott als vergeben weiterzumachen, sondern das Versagen wird wiedergutgemacht, so dass derjenige, dessen Rechte verletzt wurden, besser dran ist als zuvor! Ich habe einen Bruder verletzt - etwas Unwahres über ihn oder ähnliches gesagt - und ich habe wirklich das Hausfriedensbruchopfer gemäß der Bewertung des Herrn gebracht, das ich vollständig wiederherstellen werde. Ich werde keine Angst davor haben, mich zu sehr im Stich zu lassen; Ich füge den fünften Teil hinzu. Und das Ergebnis wird sein, dass der Bruder, den ich verletzt habe, mehr an

Ich als je zuvor, denn er hat jetzt mehr von der Gnade Gottes in mir gesehen. So hat Gott gewonnen, denn Er hat den Widder des Hausfriedensbruchs zu Ihm bringen können; derjenige, gegen den übertreten wurde, hat gewonnen, denn alles, was weggenommen wurde, wurde mit zwanzig Prozent Zinsen wiederhergestellt; und der Eindringling hat gewonnen, denn er hat gelernt, Gut und Böse wahrer zu unterscheiden, und er hat eine Besorgnis über Christus erlangt, die er vorher nicht hatte, damit er mehr von Christus in die Versammlung bringen kann als je zuvor. Damit die ganze Versammlung auch gewinnt. Wie glücklich wäre es, wenn jedes Unrecht im Volk Gottes auf diese Weise wieder gut gemacht würde! Und das ist zweifellos das, was die Gnade Gottes bewirken würde. Es ist ein schöner Abschluss der Übungen, die Levitikus 4 und 5 vor uns bringen.

"Eine anvertraute Sache oder eine Kaution" (Vers 6,2) mag darauf hindeuten, dass wir dem Volk Gottes ein gutes Stück Vertrauen schenken, und es ist eine ernsthafte Übung, ob wir dem Vertrauen treu sind und seine Verpflichtungen erfüllen. Was immer wir von Christus und von der kostbaren Wahrheit Gottes haben, gehört allen unseren Nächsten. Wir halten es in gewisser Weise an Vertrauen für alle Heiligen, und wir sind verpflichtet zu sehen, dass -- soweit in uns liegt -- sie das Gute daraus ziehen. Man hat manchmal das Gefühl, den Gläubigen zu sagen: "Ich habe ein sehr wertvolles Eigentum von Ihnen in meiner Schützschaft, und je früher Sie Ihren Anspruch darauf geltend machen, desto besser werde ich zufrieden sein". Alle kostbare Wahrheit in Bezug auf Christus und die Versammlung ist ein "anvertrautes gutes Depot", und wir haben eine heilige Verantwortung dafür zu sehen, dass sie in unseren Händen keine Minderung oder Schaden erleidet, sondern dass sie in ihrem vollen Wert bewahrt und treu für die ganze Kirche, der sie gehört, gehalten wird. Das Evangelium,

auch ist ein heiliges Vertrauen. Diese Dinge dürfen nicht so gehalten werden, als wären sie unser ausschließliches Eigentum; die gehören vielen anderen. Paulus hatte das Gefühl, dinge anvertraut zu haben, und er wurde geübt, in Bezug auf sie nicht schuldig zu sein(Römer 1,14.15; 1. Korinther 9,16-23; 1. Timotheus 1:11; usw.).

KAPITEL 6

Dieses und das nächste Kapitel gibt uns das Gesetz der Opfergaben, und das gilt hauptsächlich für "Aaron und seine Söhne". Das heißt, sie betrachtet die Opfergaben vom Standpunkt der priesterlichen Aktivitäten, und dies ausschließlich, bis das Friedensopfer eingeführt wird, wenn sich die Bandbreite auf "die Kinder Israels" ausweitet und der Gedanke an die Gemeinschaft die letzte Note ist. "Das Gesetz" bezeichnet das feste Prinzip, nach dem der Dienst Gottes weitergeführt werden muss. Wenn es keine priesterliche Übung in Bezug auf Christus in Brandopfer, Hingabe und Sündopfercharakter gibt, wird die Gemeinschaft von Gottes Volk beeinträchtigt. Der allgemeine Mangel an priesterlichen Übungen in Korinth führte zu Dingen, die die Gemeinschaft beeinträchtigten. Aber es gab priesterliche Aktivitäten seitens einiger und seitens Paulus, und das Ergebnis war, dass der Herr einen prophetischen Dienst gab, der Selbstverurteilung hervorbrachte und die göttlichen Bedingungen der Gemeinschaft wiederherstellte. Ein Priester ist ein geistlicher Mensch, der zuerst darüber nachdenkt, was Gott zusteht.

Das erste, was im "Gesetz des Brandopfers" steht, ist, dass "das Brandopfer die ganze Nacht bis zum Morgen auf dem Herd auf dem Altar sein wird, und das Feuer des Altars wird darauf brennen". Die "Nacht" gibt den Charakter der folgenden Periode an

das Opfer Christi. Der "Morgen" kommt, vorwegnahme durch Salomo, der das Hausweiht (2. Chronik 5 - 7), wenn universelle Freude auf dem Boden des Brandopfers eingebracht wird und die Erde mit göttlicher Herrlichkeit erfüllt sein wird. Aber in der Zwischenzeit ist es "Nacht". Christus wird verboten und abgelehnt; es ist immer noch die Zeit seiner Befreiung und seines Leidens.

Durch den ewigen Geist bot sich Christus Gott ohne Fleck an. Seine inneren Vollkommenheiten wurden von allem, was Gott ist, wie in der Heiligkeit gegen die Sünde geprüft. Diese Prüfung brachte den süßen Geschmack unendlicher Perfektion zum Vortag. Es wird sich nie wiederholen. "Die Asche" ist der Zeuge, dass diese Tests vorbei sind und nie wieder durchgemacht werden können. Es war ein "ganzes Brandopfer"; alles, was Christus an der Stelle des Opfers ganz Gott gewidmet war und unendlich vollkommen und duftend fand. Alles wurde in der Opfergabe Christi ein für allemig vollbracht.

Aber das "ständige Feuer" auf dem Altar spricht davon, wie der Duft Christi vor Gott im Lob der Heiligen verewigt wird. Es ist die Sache der Priester, das Feuer am Brennen zu halten. Siehe Vers 2, 5, 6 Es soll "die ganze Nacht bis zum Morgen" brennen. Dies soll als priesterliches Dienen fortwährend weitergehen. Inbrünstige Zuneigungen sollen aufrechterhalten werden, in denen die Kostbarkeit und Vollkommenheit Christi vom Geist so weise geschätzt werden, dass sie in ständigem Lob zu Gott aufsteigen. Die Lieder der Grade führen bis zu diesem Punkt. "Siehe, segne Jehova, alle Diener Jehovas, die ihr bei Nacht im Haus Jehovas steht. Hebe deine Hände im Heiligtum und segne Jehova"(Psalm 134). Dies ist eine "ganze Nacht" priesterliche Aktivität, die weitergehen soll, bis der letzte Vers des Psalms "den Morgen" einbringt.

Der Geist ist Feuer, um alles, was vom Fleisch ist, zu verzehren und im Gericht beiseite zu legen; Er ist der "Geist des Gerichts und der Geist des Brennens"(Jesaja 4,4). Aber er liebt es, einen anderen Aspekt anzunehmen und die Kraft zu sein, durch die der Duft Christi als Brandopfer im Lobpreis des heiligen Priestertums aufsteigen lässt - "ein fortwährendes Feuer". Im Öl für den Kerzenständer (Exodus 27:20) haben wir eine Art Geist als den Einen gesehen, der das Licht Christi im Dienst der ganzen Nacht seiner Abwesenheit aufrechterhält. Aber im "fortwährenden Feuer" sehen wir den Geist als die Kraft für die Darstellung Christi, gottbefohlen im Lobpreis. Wir "beten durch den Geist Gottes an" (Philipper 3,3). Die Priester stehen "die ganze Nacht" am Altar, um in ihrem intelligenten Lobpreis den Duft des Brandopfers zu verewigen.

Das "Holz" in diesem Zusammenhang könnte vielleicht einen Zustand der Seele darstellen, der für das Wirken des Geistes leicht verfügbar ist - spirituelle Zuneigungen, die schnell zu intensiver Aktivität bewegt werden, wenn sie auf priesterliche Weise vor Gott für seinen Dienst angeordnet werden. Die beiden auf dem Weg nach Emmaus reagierten schnell auf den priesterlichen Umgang des Herrn, und ihre Zuneigung brach in Flammen auf. "Brannte unser Herz nicht in uns, als er unterwegs zu uns sprach und uns die heiligen Schriften öffnete? " (Lukas 24). Der Herr tat wirklich in diesem Moment, was später das Werk des Geistes war, und da war das in ihnen, das bald Feuer. Der priesterliche Dienst, der uns im "Gesetz des Brandopfers" vorgelegt wird, ist keine kalte Formalität oder religiöse Routine; es ist geprägt von heiliger Inbrunst, wie sie der Geist allein erschaffen oder aufrechterhalten könnte. Das Holz, das "in Ordnung" ist, würde intelligente und spirituell regulierte Zuneigungen suggerieren

wie Paulus im Blick hatte, als er sagte: "Ich werde mit dem Geist beten, aber ich werde auch mit dem Verständnis beten; Ich werde mit dem Geist singen, aber ich werde auch mit dem Verständnis singen" (1. Korinther 14,15). Inbrunst im Geist und intelligente Ordnung müssen immer zusammen im Dienst Gottes gefunden werden. Aber die Inbrunst und Ordnung stehen unter priesterlichem Auftrag; alles hat spirituellen Charakter; es gibt kein natürliches oder fleischliches Element in der Inbrunst oder in der Ordnung; sie sind solche, die nur mit spirituellen Mitteln und durch spirituelle Personen herbeigeführt werden können.

Im Priester, der sich mit "der Asche" befasst, haben wir eine ganz andere Übung vor uns, aber eine, die perfekt mit dem übereinstimmt, was wir in Betracht gezogen haben. Die "Asche" spricht von einem völlig verzehrten Opfer; sie sprechen von einem toten Christus. Ich würde es mir selbst ins Herz legen, ob ich weiß, was es bedeutet, Leinenkleidung anzuziehen und die Asche aufzunehmen? Wenn wir in Seiner Annahme mit Gott sind, ist es sicherlich eine gerechte Sache, hier mit Ihm tot zu sein! Wir nehmen dies zuerst mit Gottauf. Ich verstehe, dass man das eintricht, indem man die Asche "neben den Altar" legt. Vom Altar aus lässt das "ständige Feuer" den süßen Geruch aufsteigen, aber "neben dem Altar" bekennen wir, dass Christus an "dem Ort der Asche" ist - er ist hier ein toter Christus. Wir können nicht in Rechtschaffenheit mit dem einen identifiziert werden, ohne mit dem anderen identifiziert zu werden. Es ist eine Frage der Gerechtigkeit, uns mit dem Platz zu identifizieren, den Christus in dieser Welt hat. Paulus macht dies zur Grundlage seines Appells an die Kolosser: "Wenn ihr mit Christus gestorben seid"(Kolosser 2,20). Und in dem wahrscheinlich ältesten "geistlichen Lied" der christlichen Zeit - zitiert in 2. Timotheus 2,11 - 13 - lesen wir: "Denn wenn wir zusammen mit

er, wir werden auch zusammen leben". Es wird angenommen, dass dies Teil einer Hymne ist; auf jeden Fall war es unter den Heiligen aktuell, und es ist höchstwahrscheinlich ein Beispiel für die Art von Lied, in dem die frühen Christen zu sich selbst und zueinander sprachen!

Dann, nachdem wir unseren Platz in der Gerechtigkeit mit Gott eingenommen haben, wie er hier mit einem toten Christus identifiziert wird, "legen wir andere Kleider an". Ich denke, das legt nahe, dass wir uns hier bewusst auf den Ort des Vorwurfs vorbereiten. Wenn wir Gewänder der Gerechtigkeit mit Gott tragen, müssen wir mit den Menschen Vorwürfe tragen. Die Asche soll "ohne lagern an einen sauberen Ort" getragen werden. Wir müssen alles, was einen Namen, einen Ort oder eine religiöse Sanktion hat, auf Erden lassen, um den Vorwurf dessen zu ertragen, der hier überhaupt keinen Platz hat, außer in den Herzen derer, die Ihn lieben. Siehe Hebräer 13:13 Der Ort des Vorwurfs Christi ist hier der einzige "saubere Ort".

Ich denke, die Handlung von Josef von Arimathäa und Nikodemus könnte die Lehre dieser Art veranschaulichen. Sie waren wahre Jünger, aber heimlich. Sie hatten noch nie ihre Leinenkleidung angezogen! Aber der Tod Christi brachte die Dinge zu einem Problem, und die Ansprüche auf Gerechtigkeit konnten nicht mehr umgangen werden. Indem sie sich mit dem toten Christus identifizierten und seinen kostbaren Leib beanspruchten, sten sie ihre Leinengewänder an. Er war für sie der Christus Gottes, aber der Ort des Todes war sein in dieser Welt. Und sie trugen die Asche an einen sauberen Ort. Nichts markiert den Platz Christi in Bezug auf diese Welt definitiver als sein Begräbnis. Er ist völlig aus dem Blickfeld der Welt verschwunden und wird nicht wieder erscheinen, bis Seine Feinde zu Seinem Fußstuhl gemacht sind. Glaubst du nicht, dass diese beiden Herzen mit Ihm von allem ausgegangen sind?

hier? Das Konzil – die große Versammlung religiöser Führer – hatte Ihn zum Tode verurteilt, aber sie identifizierten sich mit Ihm. Niemand konnte sich vorstellen, dass einer von ihnen jemals wieder seinen Sitz im Rat einnahm! Sie kamen in wahrem priesterlichem Charakter heraus. Der einzige "saubere Ort" hier ist der Ort der Identifikation mit dem Tod und begräbnis Christi. Um mit der Annahme des Brandopfers identifiziert zu werden und den Duft davon "die ganze Nacht" vor Gott aufrechtzuerhalten, müssen wir auch mit der "Asche" und mit dem "sauberen Ort" ohne das Lager identifiziert werden. "Das ist das Gesetz des Brandopfers".

Im "Gesetz der Hingabe" haben wir den Anteil der Priester in Bezug auf dieses Opfer. Der Opferträger repräsentiert den Heiligen in seinen Übungen in Bezug auf den Erwerb Christi und die Bewegungen des Herzens, die gottbefohlen sind, die durch sein Kommen mit einem "Geschenk" typisiert werden. Es ist ein Kontrast zum Menschen in seiner Leere, der sagt: "Nichts in meiner Hand bringe ich"; es ist der Heilige, der mit dem in seinem Herzen kommt, was Gott herrlich ist. In der Besorgnis und Wertschätzung Christi erkennen wir, dass die Zeit der Trauer Gottes um den Menschen vorbei ist und die Zeit seines Wohlgefallens gekommen ist. In der Person Jesu ist eine neue Art von Menschlichkeit eingetreten, die in jedem Detail vollkommen ist und geeignet ist, vom Heiligen Geist gesalbt zu werden. In der Tat wurde Er vom Heiligen Geist empfangen, und jeder Teil Seiner Menschlichkeit wurde durch den Heiligen Geist Gottes gestärkt und gestärkt. Kein Sauerteig war da.

Der Priester stellt den Heiligen als heiliges und intelligentes Wissen darüber dar, wie mit dem Opfer für den Dienst und das Vergnügen Gottes umzugehen ist. Wir

sollte sich begehren, wahre "Söhne Aarons" zu sein, sowie Anbieter.

Der Priester präsentiert die Oblation "vor Jehova, vor dem Altar" und verbrennt dann auf dem Altar seine Handvoll des feinen Mehls und des Öls und des ganzen Weihrauchs. Gott hat Seinen Anteil zuerst. Dann "werden Aaron und seine Söhne essen: ungesäuert wird es an einem heiligen Ort gegessen werden". Was wir essen, wird Teil von uns selbst; es ist in unser Wesen assimiliert; unsere Verfassung wird von ihr geformt und aufgebaut. Das heilige Priestertum wird genährt und gestärkt und in Sensibilität und Charakter geformt, indem es sich von Christus als Opfer ernährt. Es gibt keine Speisung über Christus als das Brandopfer; dass alles auf dem Altar zu Gott hinaufgeht. Wir können es begreifen und schätzen, aber wir nehmen es nicht als Nahrung an. Aber als Hingabe gibt Gott Christus dem Priestertum als Nahrung; Selbstverurteilte Menschen, die im Geist wandeln, können sich von Ihm ernähren; und der Christ, der als Priester angesehen wird, ist durch die Aneignung Christi in diesem Charakter gekennzeichnet; so wird Christus Substanz in seinen Zuneigungen. Es ist eine großartige Sache, wenn Christus der verborgene Mensch des Herzens geworden ist - wenn Gott in die Herzen seiner Heiligen schauen und Christus dort sehen kann, anstatt sich selbst und die Welt.

Gott würde unsere inneren Gedanken und Zuneigungen geformt und genährt haben, indem er sich von Christus ernährt, so dass die Art und Weise, wie wir über die Dinge denken und fühlen, christus entsprechen könnte, und dies würde dazu führen, dass er in uns reproduziert wird. Die Verwandlung nach Römer 12,2 wird nicht durch Regeln und Vorschriften herbeigeführt, die von ohne als Forderung auferlegt werden; sie wird von innen heraus herbeigeführt, "durch die Erneuerung eures Geistes". Der Geist wird erneuert, wenn wir ihn beschäftigen und füllen mit

die vollkommene Art und Weise, wie der Wille Gottes im Leben Jesu zum Ausdruck kam. Welch eine Einsicht erhalten wir in den "guten und annehmbaren und vollkommenen Willen Gottes", wie wir alles sehen und uns von allem ernähren, wie es in jedem Detail in diesem heiligen Leben ausgeführt wird! Wir sehen es dort nicht als Nachfrage, sondern als Angebot - als Nahrung für uns. Wenn wir uns es aneignen und von ihm genährt werden, wird uns der Wille Gottes gesegnet, und wir lernen zunehmend, das Handeln unseres eigenen Willens zu hassen. Wir haben dann eine neue Art, über alles nachzudenken. Wenn Christus für mich nahrungig geworden ist, sind der Stolz, die Eitelkeit und die Mode dieser Welt wie Staub unter meinen Füßen. Es gibt dann geistliche Kraft durch das, wovon wir uns ernähren, um in Übereinstimmung mit Christus zu sein - und zu beweisen, was "der gute und annehmbare und vollkommene Wille Gottes" ist.

In Epheser wird davon gesehen, dass Heilige Christus gelernt und ihn gehört haben und in ihm unterwiesen wurden, so wie die Wahrheit in Jesus ist. Und da kommen wir auf den Gedanken, "im Geist eures Geistes erneuert zu werden"(Epheser 4,20-24). Dies ist eine noch tiefere Assimilation an Christus als Römer 12. Es war ein sehr guter Geist, der wollte, dass Christus empfangen wird (Lukas 9:54), aber Jakobus und Johannes mussten im Geist ihres Geistes erneuert werden! Wir können diese Erneuerung nur erreichen, indem wir uns "an einem heiligen Ort" von Christus ernähren. "Der Hof des Zeltes der Begegnung" weist darauf hin, dass man sich geistlich aus der Sphäre der menschlichen Gedanken und Aktivitäten und sogar aus dem, was legitimerweise mit dem eigenen Zelt verbunden sein könnte, zurückzieht. Ich nehme an, dass alle Gläubigen mehr oder weniger von den Übungen der Frömmigkeit in ihren eigenen Zelten haben, aber Gott würde uns ermutigen, Übungen zu machen, die mit dem "heiligen Ort" verbunden sind.

Wir können "den Hof des Zeltes der Versammlung" zu Hause haben, aber es suggeriert etwas ganz anderes als das, was mit unseren eigenen Zelten wie in der Wildnis verbunden wäre. Heilige haben das Privileg, zu Hause viele Übungen zu machen, die nicht in Bezug auf ihre eigenen persönlichen Dinge stehen, sondern auf das "Zelt der Begegnung". Bei einigen hat ein sehr beträchtlicher Teil ihrer Übungen diesen Charakter, und ich denke, das deutet darauf hin, dass sie priesterliche Züge haben. Der allgemeine Mangel an Kraft für den Dienst an Gott kann meiner Meinung nach weitgehend auf den Mangel an priesterlichen Nahrung zurückgeführt werden.

Der Unterschied zwischen dem "Manna" und der "Hingabe" als Nahrung besteht darin, dass Manna die Lieferung von Gnade ist, die es dem Israeliten ermöglicht, alle Erfordernisse des Wildnispfades zu erfüllen. Dies würde mehr das beantworten, worüber wir in den Römern gesprochen haben. Aber die Hingabe ist Nahrung, um die Priester zu nähren, damit sie geistliche Kraft haben, um den Dienst Gottes im Gebet und Lobpreis und in allem, was mit dem Zeugnis zu tun hat, weiterzutragen. Die beiden Übungen gehen nebeneinander. Wir brauchen Manna für den Weg der Wildnis: Wir müssen uns von der Hingabe ernähren, um priesterliche Kraft im Heiligtumsdienst zu erhalten. Sich von Christus als Manna zu ernähren, wird uns eine Erneuerung des Geistes und Kraft geben, um die Transformation des verantwortungsvollen Lebens zu bewirken. Sich von Christus als Hingabe zu ernähren, wird eine Erneuerung des Geistes unseres Geistes bewirken, so dass der Geist unseres Geistes in Übereinstimmung mit Christus geformt wird. Das ist eine große Freude für Gott. Der göttliche Weg, sie herbeizuführen, besteht darin, uns Christus als Nahrung zu geben; es ist ein gesegneter und befriedigender Weg.

Die Oblation ist ungesäuert zu konservieren. Kein fleischliches oder aufblasbares Element soll herkommen. "Es ist höchst heilig". Und es erfordert, und ich denke, wir können sagen

erzeugt ein intensives Maß an Heiligkeit in allen, die mit ihr in Berührung kommen. "Was auch immer diese berührt, wird heilig sein." Nichts ist so heiligend, wie mit Christus zu tun zu haben. Wir trennen uns von der Welt, der Sünde und dem Fleisch, wenn wir uns wirklich mit Christus beschäftigen. "Die Nachahmung Christi" wird niemals jemanden wie ihn machen, aber sich von ihm zu ernähren, denn sie nährt die Zuneigung und gibt Kraft. Woran nähren wir unsere Zuneigung? Ist es Christus oder die wertlosen und vorübergehenden Kleinigkeiten der Welt?

Das Opfer am Tag der Priestersalbung ist eine "ständige Hingabe". Es ist nicht wie das freiwillige Geschenk von Levitikus 2, sondern ist obligatorisch. Der gesalbte Priester muss seinen Tag des heiligen Dienstes mit einem Opfer beginnen und beenden, das Gott den süßen Geruch der Vollkommenheit Christi präsentiert. Es wird nur ein Tag in Betracht gezogen, aber es ist "ein ewiges Statut"; jeder Tag des priesterlichen Dienstes muss so beginnen und enden. In Kapitel 2 wird die Oblation mit Öl gegossen oder mit Öl vermischt oder gesalbt, aber hier ist es "mit Öl gesättigt" - ein intensiverer Gedanke. Der Priester beginnt seinen Gottesdienst mit einer besonders starken Besorgnis darüber, wie voll und ganz der Geist seinen Weg in jedem Detail des gesegneten Weges Christi hatte - alles war in der Energie und Gnade des Heiligen Geistes. Und er kehrt am Ende des Tages zurück, um die gleiche Besorgnis mit Gott wieder aufzunehmen. Ein "Tag", der so beginnt und endet, wird mit dem Duft davon zur Freude Gottes erfüllt werden. Der Priester würde mit seinem Geist dienen und in allem, was er tat, annehmbar sein. Und das Opfer ist "ganz für Jehova verbrannt": Es ist eine priesterliche Besorgnis über Christus, die ganz zur Freude Gottes ist.

Die "Backstücke der Oblation" könnten darauf hinweisen, dass

wie Gott erfreut war, dass wir Christus begreifen sollten. Er hat nicht alles in ein Evangelium gese gelegt, sondern uns vier gegeben. Matthäus, Markus, Lukas und Johannes hatten jeweils priesterliche Befürchtungen von Christus als Dergabe, aber jeder hatte seine eigene unverwechselbare Darstellung. Die Menschen haben oft versucht, die vier Evangelien in einem Bericht zu verschmelzen, aber dies lässt die göttliche Weisheit beiseite, in der die Schönheit und Vollkommenheit Christi vor uns gestellt wurde, und ersetzt sie durch eine menschliche Zusammenstellung, in der es keine priesterliche Intelligenz gibt und in der die wahren Merkmale der Hingabe verdeckt sind. Es gibt nichts, in dem sich die priesterliche Unterscheidung deutlicher zeigt als in der Fähigkeit, die Unterschiede in den Evangelien wahrzunehmen und ihre Bedeutung zu begreifen. Es ist nicht der geringste Teil der Gunst Gottes für die Versammlung in diesen letzten Tagen, dass Er mehr priesterliche Diskriminierung in Den verschiedenen "Stücken der Hingabe" gegeben hat. Die göttliche Darstellung Christi in den Evangelien ist wunderbar. Alles, was in den Evangelisten natürlich gewesen wäre, wird in der Gesächtheit gehalten. Können Sie sich vorstellen, dass Männer -- nur Männer -- einen Bericht über solche Angelegenheiten in so wenigen und einfachen Worten schreiben? Hätten die Menschen nicht eine Fülle von Adjektiven verwendet und sich auf die Wunder ausgewirkt, die sie gesehen hatten? Aber all das fehlt. Jeder der Evangelisten hat in der Souveränität Gottes seine eigene geistliche Besorgnis über Christus und präsentiert sie gemäß der Weisheit Gottes, so dass jeder Vorfall und das Detail, das in jedem Vorfall zum Vorkommen gebracht wird, zu der besonderen Sicht Auf Christus beiträgt und einen wesentlichen Teil davon bildet, die Gott in jedem von ihnen hervorsetzt. Es gibt spirituelle und priesterliche Intelligenz in der Präsentation, und spirituelle und priesterliche Intelligenz sind für die Begreifung dieser kostbaren Merkmale erforderlich.

Christi und für ihr Opfer an Gott im Dienst heiliger Zuneigungen, wie sie gesalbte Priester leisten können.

Das erste, was im "Gesetz des Sündopfers" steht, ist: "An dem Ort, an dem das Brandopfer geschlachtet wird, wird das Sündopfer vor Jehova abgeschlachtet werden". Eine Sündopferübung kommt herein, wenn es eine gewisse Zulage des Mannes gegeben hat, der im Tod entfernt werden musste, aber der Priester, der sie aufnimmt, hat in seiner Seele den Sinn für die Exzellenz eines anderen Menschen hinter sich, der alles eingebracht hat, was Gott erfreuen konnte und in dessen Tod jede Vollkommenheit in süßem Geschmack erwacht ist. Es ist das Wissen um die vollkommene und ewige Etablierung des Willens Gottes in einem Mann, der Ihm im Tod ganz ergeben ist, dass der Priester in Bezug auf das, was Gott missfiel, Übung aufnimmt.

In keinem anderen Opfer wird die Heiligkeit so betont wie in diesem. Viermal wird über das Sündopfer und das Hausfriedensbruchopfer gesagt: "Es ist höchst heilig". Wir werden jetzt an den Wohnsitz der Heiligkeit Gottes gebracht, und wir müssen an die Sünde im Licht dessen denken. Selbst weltliche Menschen sind über bestimmte Dinge schockiert; der Sinn für Anstand ist beleidigt; aber das ist keine Heiligkeit. Gott verlangt Heiligkeit unter seinem Volk; ohne sie "wird niemand den Herrn sehen"(Hebräer 12,14).

Der Priester, der das Sündopfer anbietet, muss es an einem heiligen Ort essen - "am Hof des Zeltes der Versammlung". Er hat ein tiefes Gefühl, dass etwas in den Mann gekommen ist, für dessen Entfernung Christus gestorben ist. Er betrachtet die Sünde von diesem Standpunkt aus und macht sie sich zu eigen und bekommt eine neue Besorgnis über den Tod Christi als den, in dem die Wurzel der Sünde behandelt wurde. In Geist und Geist wird er so in Einklang gebracht mit

Gott; er fühlt über die Sünde, wie sie gefühlt werden sollte. Dafür braucht es priesterliche Stärke und Intelligenz. Der Priester, der das Sündopfer isst, eignet sich Christus auf eine Weise an, die ihn in Bezug auf die Sünde oder den Hausfriedensbruch und in Bezug auf die Gnade, in der er sie auf sich nahm und zu seiner eigenen machte, in wirkliche Übereinstimmung mit Christus bringt. Damit es keine Leichtigkeit über die Sünde gibt, sondern ein tiefes inneres Gefühl dafür, was es Christus gekostet hat, mit ihr umzugehen; auch ein Gefühl, dass es in göttlicher Heiligkeit behandelt wurde, aber in reiner und vollkommener Gnade gegenüber dem, der gesündigt hat. Der Priester misst die Sünde an dem, was christus gekostet hat, ihr Gericht zu ertragen, aber er wird innerlich von der heiligen Gnade genährt, in der er dies getan hat. Dies bewirkt, dass im Priester alles gefunden wird, was in Bezug auf die Sünde moralisch angemessen ist, und dies befähigt Gott, mit seinem Volk in Heiligkeit und Selbstgefälligkeit weiterzumachen.

Praktisch gibt es unter dem Volk Gottes vieles, das das Sündopfer braucht, aber Gott würde nicht nur den Sinn dafür geben, sondern Er würde Seine Priester innerlich in spirituellen Gefühlen und Sensibilitäten dafür formen lassen. Es gibt einen Sinn, in dem Priester, die das Sündopfer essen, Sühne leisten. Siehe Levitikus 10:17 Sühne bedeutet eine Bedeckung. Im vollen Sinne des Sühnopfers – dem alles entscheidenden Sinn – ist Christus absolut allein. Indem er das Gericht der Sünde ertrährt, um es aufopferungsvoll vor Gott zu stellen, kann niemand mit unserem kostbaren Erlöser teilen oder irgendeinen Anteil an Seinem heiligen Werk des Sündentragens haben. Daher gibt es kein Essen von irgendwelchen Sündopfern, deren Blut in das Heiligtum gebracht wurde (Vers 23). Wir könnten diese Seite der Dinge unmöglich aufgreifen.

Aber wenn es Sünde unter dem Volk Gottes gegeben hat, dann ist es Ihm zu verdanken, dass sie zu Recht gefühlt werden sollte.

Christus trug nicht nur das Gericht der Sünde und legte es weg, sondern er hatte jedes Recht und jede göttliche Sensibilität für die Sünde, die Er aufopferungsvoll beseitigte. Er liebte Gerechtigkeit und hasste Gesetzlosigkeit. Darin kann das heilige Priestertum eine Rolle spielen, und es kommt herein, wenn man das Sündopfer isst. Wir müssen uns auch daran erinnern, dass die Sünde, die in einem anderen ans Licht gekommen sein mag, eine Enthüllung dessen ist, was in uns selbst nach Fleisch ist. Es hält mir einen Spiegel vor, damit ich sehen kann, was ich bin. Aber der Priester richtet alle in geistlichen Empfindungen, die das Ergebnis der Speisung von Christus als Sündopfer sind. Die Sünde war da, aber sie wurde von einem Priester zu Recht empfunden, der sie innerlich am Tod Christi gemessen hat, und das bedeckt sie moralisch. Damit Gott mit seinem Volk in Heiligkeit weitergeht, keine Sünde als leichte Angelegenheit übergangen hat, sondern nicht nur dafür sorgen muss, dass sie ein für alle Mal im Tod Christi gerichtet worden ist, sondern auch, dass sie moralisch im Licht dieses Todes gemessen und in der priesterlichen Ausübung vor Ihm zu Recht gefühlt wird. Man würde sich ernsthaft wünschen, dass mehr priesterliche Fähigkeiten, Dinge auf diese Weise aufzunehmen, unter dem Volk Gottes gefunden würden. Es ist oft einfacher für uns, das Sündopfer zu verbrennen, als es zu essen. Siehe Kapitel 10: 16 - 18. Das heißt, in einem juristischen Geist zu handeln, anstatt die Sünde vor Gott zu unserer eigenen zu machen, wie es Esra, Nehemia und Daniel taten. (Siehe Esra 9, Nehemia 9, Daniel 9)Essen bewirkt tiefe innere Bewegung und entwickelt die Sensibilitäten, von denen wir gesprochen haben, so dass wir nicht nur wie die Welt an sünde denken, sondern nach Gott.

Wenn es in der ganzen Versammlung in Korinth priesterliche Sensibilitäten gegeben hätte, wären sie vor Gott über die Sünde, die unter ihnen war, auf ihre Gesichter herabgefallen.

sie. Aber die Übungen des Paulus und vielleicht einige wenige Priester untereinander retteten die Situation. Ein Priester, der das Sündopfer isst, könnte viele retten. Man kann nicht umnen, die tiefe Bedeutung dessen angesichts vieler Dinge, die unter dem Volk Gottes kommen, zu spüren. Wenn es mehr priesterliche Übungen gäbe, gäbe es mehr Macht, mit den Dingen umzugehen, aber das beinhaltet einen Bruchprozess und viel Scheuern und Spülen (Vers 21). Paulus ging dies zuerst auf priesterliche Weise durch und as das Sündopfer für die Korinther. Dann hatten sie ihre Übungen; priesterliche Sensibilitäten wurden wiederbelebt; und die Dinge wurden behandelt, um heilige Bedingungen zu sichern.

Mit dem Sündopfer zu tun zu haben, erfordert Heiligkeit. "Alles, was das Fleisch davon berührt, wird heilig sein" Der Kontakt mit dem Sündopfer verpflichtet uns zur Ablehnung des Menschen nach dem Fleisch, denn in ihm wurde der Mensch und alles, was ihn betrifft, gerichtet. Man kann nicht mit Gottes völliger Ablehnung dieses Mannes im Tod Christi in Kontakt kommen und praktisch mit der Erlaubnis von ihm fortfahren. Das Gewand, das gewaschen wird, auf das das Blut des Sündopfers gespritzt wird, würde eine Wirkung auf das gesamte äußere Leben - die Deportation und die Wege - eine moralische Reinigung und Reinigung suggerieren, so dass man als von Reinheit und der Schönheit der Heiligkeit gezeichnet erscheint.

Das "irdene Gefäß" hätte Bezug auf das, was der Mensch von Natur aus ist - auf jene Dinge, die ihm Charakter, Platz oder Unterscheidung als Mensch auf der Erde geben könnten. Ein Mann könnte von Natur aus eloquent sein oder große geistige Kräfte oder eine andere natürliche Gabe haben, die ihm hier einen Platz als Mann geben würde. Aber wenn das Sündopfer damit in Berührung kommt, führt es zum Bruch all dessen, was in der Einschätzung des Menschen steht.

sich selbst, damit er diesen Dingen nicht vertraut, sondern auf Gott geworfen wird, um von geistlichen Ressourcen und Kraft getragen zu werden. "Aber wir selbst hatten das Todesurteil in uns, dass wir unser Vertrauen nicht auf uns selbst haben sollten, sondern auf Gott, der die Toten aufersteht" (2. Korinther 1,9). "Aber wir haben diesen Schatz in irdenen Gefäßen, damit die Überwindung der Macht von Gott und nicht von unssei"(2. Korinther 4,7). Paulus war mit dem Sündopfer in Kontakt gekommen, und das "irdene Gefäß" war für ihn "zerbrochen".

Der "Kupfertopf" könnte vielleicht darauf hindeuten, was Heilige sind, die von Gott gezeugt wurden, oder nach dem inneren Menschen. So gesehen gibt es die Fähigkeit, Prüfungen zu ertragen und zu bleiben. "Wer den Willen Gottes tut, bleibt für die Ewigkeit" (1. Johannes 2,17). Wenn das Sündopfer mit dem in Berührung kommt, was der Heilige als Gegenstand göttlicher Arbeit ist, gibt es keinen Bruch, sondern es wird eine Übung zur moralischen Eignung erhoben. So haben das Scheuern und Spülen mit Wasser seinen Platz.

KAPITEL 7

Obwohl das Gesetz des Hausfriedensbruchopfers (Verse 1 - 7) bestimmte Details enthält, die im Gesetz des Sündopfers nicht erwähnt werden - das Streuen des Blutes auf den Altar herum und die Präsentation und Verbrennung des Fettes - sind seine Bestimmungen ähnlich. "Wie das Sündopfer ist es auch das Hausfriedensbruchopfer; es wird ein Gesetz für sie geben".

Dann wird uns die Entschädigung des Priesters für seinen Dienst im Zusammenhang mit den drei Opfergaben vorgelegt. Was die Sünde und das Opfer des Hausfriedensbruchs betrifft, "so wird es der Priester sein, der damit Sühne sühnt". Die

Priester, der "das Brandopfer eines jeden Mannes" präsentiert, hat die Haut für sich. Und jede Oblation, die im Ofen gebacken oder im Kessel und in der Pfanne zubereitet wird, "wird der Priester sein, der sie anbietet; ihm soll es gehören". Es gibt immer einen persönlichen Gewinn, wenn man priesterliche Übungen aufnimmt oder priesterlichen Dienst leistet. Man konnte nicht zum Vergnügen Gottes in Bezug auf Christus dienen, ohne großen Gewinn für sich selbst zu erzielen. Der opfernde Priester erwirbt Christus für seine eigene Nahrung und Befriedigung, oder im Falle des Brandopfers eignet er sich seine äußere Schuldlosigkeit und Schönheit an, mit dem Ziel, wahrscheinlich damit ausgestattet zu sein. Die Haut würde die äußere moralische Schönheit Christi darstellen, wie sie von Heiligen erkannt werden könnte. Innerlich ist der Priester mit Christus als Nahrung ausgestattet, so dass seine Zuneigung und geistliche Intelligenz in der Korrespondenz mit Christus genährt und gestärkt werden. Und es ist auch vorgesehen, dass er durch den Besitz jener äußeren Merkmale gekennzeichnet ist, die Christus kennzeichnen, "der keine Sünde tat und auch keine Täuschung in seinem Mund gefunden wurde; die, wenn sie geschmäht wurden, nicht wieder verunglimpften; wenn leiden, bedroht nicht; sondern übergab sich in die Hände dessen, der rechtschaffen richtet"(1. Petrus 2,21-23).

Wenn das Opfer typisch für die Vollkommenheit Christi ist, der als geprüft angesehen wird (Vers 9), dann soll es der Teil des Priesters sein, der es anbietet, aber wenn seine Vollkommenheit einfach in sich selbst betrachtet wird (Vers 10), wird er zur Nahrung "aller Söhne Aarons. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, einer wie der andere". Die Aneignung der Vollkommenheit Christi, wie sie geprüft wird, erfordert besondere Übung. Es gibt besondere und persönliche Übungen sowie solche, die wir mit unseren Brüdern aufnehmen. Wir lernen, Christus auf besondere Weise durch unsere persönliche

Erfahrungen, und dies verleiht jedem Heiligen eine gewisse Besonderheit. Das, was von Christus spricht, als geprüft anzubieten, würde darauf hindeuten, dass der Anbieter einen Grund hatte, Ihn in diesem Charakter zu schätzen. Ich denke, es würde darauf hindeuten, dass der Anbieter durch seine eigene Erfahrung gelehrt wurde, Christus in diesem Aspekt zu schätzen und zu lieben. Nehmen Sie einige der Erfahrungen Christi, wie sie in den Psalmen zum Ausdruck kommen. Sie werden nicht wirklich geschätzt, bis die Seele in einem winzigen Maß ähnliche Erfahrungen gemacht hat. Ich nehme an, die meisten von uns wissen, wie eine tiefe Prüfung uns lehrt, eine Süße und Schönheit in den heiligen Schriften zu sehen, die wir noch nie zuvor gesehen haben. Gott bringt Christus in Bezug auf die Art und Weise, wie wir geprüft werden, und wir lernen seine Vollkommenheit, um Opfer und Opferpriester zu werden. Der Priester, der anbietet, nimmt das Produkt einer solchen Übung auf priesterliche Weise bei Gott auf und hat somit moralisch das Recht, es als Nahrung für sich selbst zu haben. Aber die Hingabe im allgemeinen Sinne – alles, was Christus in seiner persönlichen Vollkommenheit war und ganz vom Geist durchdrungen war – ist "allen Söhnen Aarons" gemeinsam.

Wir haben in den Kapiteln 6 - 7,10 eine Ansammlung von priesterlichen Übungen, die aufgenommen werden müssen, wenn die Gemeinschaft des Volkes Gottes auf einer angemessenen Grundlage erhalten werden soll. Der ganze Ton und Charakter der christlichen Gemeinschaft wird gesenkt, wenn sie ohne priesterliche Bedingungen aufgenommen wird - oder versucht wird, aufgenommen zu werden; das heißt, abgesehen von der Betrachtung dessen, was Gott zusteht. Priesterliche Bedingungen und Übungen fehlten vielen in Korinth, und daher wurde die Gemeinschaft durch unheilige Assoziationen beeinträchtigt. "Das Gesetz der

Opfer des Friedensopfers" hat die Gemeinschaft des Volkes Gottes im Blick.

Die Sünden- und Hausfriedensbruchopfer kommen vor dem Friedensopfer, damit wir ganz frei sein können. Das Sündopfer würde einen von jeder Notwendigkeit der Selbstbesetzungbefreien, und das Hausfriedensbruch-Opfer befasst sich mit jedem Element, in dessen Zusammenhang die Rechte Gottes verletzt worden sein könnten oder das die Gemeinschaft untereinanderbehindern würde. In der Einrichtung der Opfergaben (Kapitel 1 - 5) kommen die Sünden- und Hausfriedensopfer zuletzt. Das Dort erreichte Ende ist das Selbsturteil und die Anpassung allen Unrechts, das Gott oder der Mensch besteht. Aber im Gesetz der Opfergaben kommt das Friedensopfer an letzter Stelle. Was im Blick steht, ist der Genuss des geistlichen Gutes in Gemeinschaft miteinander. Das Gesetz der Opfergaben bereitet uns also darauf vor, dass wir intelligent am Tisch des Herrn teilnehmen. 1. Korinther 10 steht in Verbindung mit dem Friedensopfer. Christen "nehmen am Tisch des Herrn teil"; es ist das, was uns zur Verfügung gestellt wird, was wir gemeinsam genießen können; es ist ein gut eingerichteter Tisch, und es verleiht unserer Gemeinschaft hier Charakter. Wenn wir der Gemeinschaft des Tisches nach 1. Korinther 10 nicht treu sind, werden wir das Abendmahl nicht nach 1. Korinther 11essen. Die Gemeinschaft zeichnet sich durch das aus, was wir gemeinsam genießen, im Gegensatz zu allem, was in der götzendienerischen Welt ist. Die Teilnahme am Tisch des Herrn ist eine Vorbereitung auf das Vorrecht des Abendmahls. Wenn ein Christ in die Freuden der Welt geht, gibt er praktisch das Glück auf, das ihm als Teilhaber des Tisches des Herrn gehört. Die beiden Dinge sind so gegensätzlich, dass es unmöglich ist, beide zu genießen.

Das Friedensopfer hat einen festlichen Charakter. "Und du sollst Friedensopfer opfern und

iss dort und freue dich vor Jehova, deinem Gott" (Deuteronomium 27:7). Es suggeriert gemeinsamen Genuss; niemand kann allein wirklich festlich sein; sogar die Welt hat die Idee, das Glück zu erhöhen, indem sie es teilt; Deshalb feiern sie Partys, Abendessen usw. "Bringt das gefettete Kalb und tötet es, und lasst uns essen und fröhlich machen"(Lukas 15,23)hat etwas von dem Gedanken an das Friedensopfer in sich. Auch unsere privaten Übungen und disziplinieren im Hinblick darauf, dass wir mehr Freude an dem haben, was wir mit unseren Brüdern gemeinsam haben, und im Hinblick auf unseren Beitrag zu ihrer Freude. Paulus und Johannes wussten, was es bedeutete, äußerlich isoliert zu sein, aber sie verloren weder den Gewinn der Gemeinschaft, noch hörten sie auf, dazu beizutragen.

Das erste Merkmal des Friedensopfers ist, dass es "für eine Danksagung" ist (Vers 12). Es könnte gut sein, wenn wir sehen, dass wir in der Gegenwart all dessen, was Gott bekannt ist, durch den Segen durch Christus und durch seinen Tod zusammengepfercht sind. Wenn ein Mensch sagen kann: "Ich danke Gott, durch Jesus Christus, unseren Herrn", ist er frei. Er hat Gott vor sich vor sich selbst und seine eigene Elend. Er ist sich bewusst, das wunderbarste Gut empfangen zu haben, an das jemals gedacht wurde. Sie ist aus dem Herzen des seligen Gottes durch den Tod des Herrn Jesus zu ihm gekommen. Er kann sich mit seinen Brüdern in die Gemeinschaft des Friedensopfers setzen. Je besser wir Gott durch Christus kennen, desto mehr Danksagung wird es geben. Der junge Bekehrte kann sein Friedensopfer der Danksagung bringen, und er kann - wenn er rein ist - an dem teilhaben, was andere bringen, und jeder Fortschritt, den er in der Erkenntnis Christi macht, trägt etwas zu seinem Opfer und zur gemeinsamen Freude bei.

Lasst uns unser Glück testen, indem wir fragen: Ist es durch den Tod Christi gekommen? Wenn nicht, lasst uns vorsichtig sein, damit es kein götzendienerisches Element darin gibt! All diese

Dinge, die wir gemeinsam genießen können, da das Volk Gottes uns durch den Tod erreicht hat, und wenn zwei oder eine beliebige Anzahl von Herzen diese Dinge und die heilige Liebe, die sie gegeben hat, genießen, können sie Gott einmütig danken. "Der Kelch des Segens, den wir segnen, ist es nicht die Gemeinschaft des Blutes Christi? " (1. Korinther 10,16). Unsere Seelen trinken zusammen in diesen unendlichen Reichtum des Segens – die Offenbarung Gottes in Liebe!

Dann präsentiert der Anbieter mit "dem Opfer der Danksagung" "ungesäuerte Kuchen, die mit Öl vermischt sind, und ungesäuerte Waffeln, die mit Öl gesalbt sind, und feines Mehl, das mit Öl gesättigt ist, Kuchen, die mit Öl vermischt sind" (Vers 12). Es gibt nicht nur den Gedanken an den Tod Christi und an alles, was durch diesen Tod zu uns gekommen ist, sondern eine gesegnete Besorgnis über die Art von Mensch, die gestorben ist - Einer, der keine Sünde kannte und der ganz in der Gnade und Kraft des Heiligen Geistes war. Nur diese Art von Mensch wird für Gott tun; jede andere Art von Menschen muss verdrängt werden, damit das moralische Universum nach Christus gemustert werden kann. Was für ein wichtiges Element ist das für eine Gemeinschaft der Heiligen! Wenn Paulus sagt: "Wir alle nehmen an diesem einen Laib teil", denke ich, dass er eine moralische Idee in seinem Kopf hat. Es ist die moralische Seite, die in 1. Korinther 10prominent ist, nicht nur der äußere Akt des Brotbrechens, sondern das, was moralisch damit verbunden ist. Die Tatsache, dass wir gemeinsam Brot brechen und an einem Laib essen - was alle Christen tun - deutet darauf hin, dass jeder in der Gemeinschaft moralisch an Christus teilgenommen hat. Wir sind zur Befürchtung einer völlig neuen Ordnung des Menschen in Christus gekommen, und wir haben an ihm teilbekommen, um moralisch im Leben Christi zu sein. Was ich damit meine, ist, dass die moralischen Merkmale Christi die Heiligen so kennzeichnen, dass sie seinen Geist haben. Für

Zum Beispiel war Christus geprägt von Gehorsam, Abhängigkeit, Trennung von der götzendienerischen Welt und von der Freude an den Heiligen, dem Ausgezeichneten der Erde. Siehe Psalm 16.

Christliche Gemeinschaft kann nicht im Fleisch aufgenommen werden; sie kann nur von denen aufgenommen werden, die an Christus teilgenommen haben und moralisch in seinem Leben sind. Eine gesetzlose oder unabhängige und autarke Person ist für die Gemeinschaft nicht geeignet. Wenn jemand sein Glück in der götzendienerischen Welt findet oder die Gesellschaft von Verwandten und unbekehrten Menschen der der Heiligen vorzieht, ist er nicht in der Gemeinschaft. Der Weg, die Gemeinschaft zu fördern, besteht darin, den Merkmalen Christi mehr Platz zu geben. Die Partnerschaft wird dann sehr real und spirituell. Die Heiligen werden "ein Laib, ein Leib" (1. Korinther 10,17), um gemeinsam auszudrücken, was von Christus ist. Vor diesem Hintergrund kann man den wichtigen Platz verstehen, den die ungesäuerten Kuchen und Waffeln und das feine Mehl und Öl in Bezug auf das Friedensopfer haben.

Aber dann gibt es auch "sein Opfer von gesätschertes Brot" (Vers 13). Dies impliziert die Anerkennung und Anerkennung dessen, was wir in uns selbst sind. Wenn der Opfer einerseits ein Teilhaber Christi ist, ist er sich andererseits bewusst, dass er sich noch in einem "gemischten Zustand" befindet und dass das Fleisch noch in ihm ist. Er kann nicht sagen, dass er keine Sünde hat (1. Johannes 1,8). So bringt er "sein Opfer von gesäßem Brot". Dies ist wesentlich für das Friedensangebot. Es sichert einen Geist der Niedrigkeit und des Selbsttrauens und führt dazu, dass man sanft geht. "Lass den, der denkt, dass er steht, darauf achten, dass er nicht fällt." Und wenn ein Fehler in einem anderen ans Licht kommt, sollen die Geistigen ihn in einem Geist der Sanftmut wiederherstellen, "wenn du dich selbst betrachte, damit du nicht auch versucht wirst" (Galater 6,1). In Bezug auf die Gemeinschaft sollte man dies nie aus den Augen verlieren. Es hält uns nüchtern, da

uns selbst gegenüber und rücksichtsvoll und nachsichtigend gegenüber anderen.

Dann "wird das Fleisch des Opfers seines Friedensopfers der Danksagung am selben Tag gegessen werden, an dem es dargebracht wird" (Vers 15). Das Essen ist nicht weit vom Opfer zu trennen. Es ist ernst zu bedenken, dass das, was als wahres Dankopfer oder Gelübde begann, zu etwas ausarten kann, das "eine unreine Sache" ist (Vers 18). Es zeigt, wie wichtig es ist, eine enge Verbindung zwischen dem, was wir zusammen genießen, und dem Bewusstsein, es in Beziehung zu Gott zu halten, aufrechtzuerhalten. Das "Friedensopfer der Danksagung" muss jeden Tag erneuert werden, wenn das tägliche Essen oder die Kommunion seinen heiligen Charakter behalten soll. Dies ist für den spirituellen Geist nicht schlimm, denn die wahre Süße und Kraft dessen, was wir zusammen genießen, liegt in der Tatsache, dass wir es zuerst mit Gott aufgenommen haben. Und es ist ein sehr süßes Vorrecht, jeden Tag mit unserem Friedensopfer aufs Neue zum Altar zu kommen und mit Gott zu seinem Vergnügen unsere Befürchtungen und Wertschätzungen Christi zu erneuern. Wenn dies vernachlässigt wird, können wir uns nicht fragen, ob die "Gemeinschaft untereinander" ihren heiligen und spirituellen Charakter verliert und formell oder sogar nur sozial wird. Die wahre Freude der Kommunion geht verloren. Die Liebe Gottes kommt darin zum Vorkommen, dass Er nicht möchte, dass wir auf unbestimmte Zeit gemeinsam das genießen, was wir einst mit Ihm am Altar aufgenommen haben. Er möchte uns täglich bitten, unsere Besorgnis über Christus mit ihmzu erneuern und darin einen ständig neuen Ausgangspunkt für unsere Gemeinschaft mit unseren Brüdern zu finden. Andernfalls könnten unsere Freuden von ihrer wahren Quelle getrennt werden und ihr spiritueller Wert verloren gehen.

Im Falle eines "Gelübdes oder freiwilligen" Opfers (Vers 16) kann das Fleisch auch am nächsten Tag gegessen werden. Diese

setzt größere geistliche Energie in den Zuneigungen des Anbieters voraus und damit eine größere Fähigkeit, die Gemeinschaft aufrechtzuerhalten. Es kann nicht nur unterschiedliche Maßstäbe der Besorgnis über Christus geben, wie sie in den verschiedenen angebotenen Tieren dargelegt werden, sondern auch einen Unterschied in der Stärke des Motivs, die hinter dem Opfer steht.

Wir können die Dinge mit Gott überhaupt nur genießen, da wir im Geiste der "Danksagung" sind. "Danke in allem, denn das ist der Wille Gottes in Christus Jesus euch gegenüber". Danksagung ist die Antwort auf den Reichtum des Segens, in den uns die göttliche Gnade gebracht hat. Aber wenn wir zum "Gelübde" kommen, oder was "freiwillig" ist, suggeriert es spirituelle Kraft für die Hingabe an Gott. Es impliziert eine ausgeprägtere subjektive Arbeit in der Seele. Daher kann die Gemeinschaft nachhaltiger sein. Es gibt oft eine wahre Antwort auf die Gnade Gottes in dankbaren Zuneigungen ohne viel geistliche Energie, und deshalb können die Dinge bald zu einem rein menschlichen Gefühl verkommen, das "unrein" ist. Das Heilmittel dafür ist, die Besorgnis Christi in Bewegungen des Herzens Gott beständig zu erneuern. Wenn wir dies tun, wird es uns unweigerlich von "Danksagung" zu "Gelübde" führen. Wir werden an spirituellen Fähigkeiten zunehmen und effizientere Mitwirkende an der Gemeinschaft sein.

Gott liebt die bestimmte Hingabe, die in einem "Gelübde" impliziert ist, und spirituelle Kraft findet sich bei denen, die ein Opfer dieses Charakters bringen. Ein wahres "Gelübde" liegt in der Kraft des Geistes; Es ist keine bloße Auflösung des Fleisches oder des legalen Menschen. Es ist die glückliche Hingabe eines geistlichen Menschen. Viele Heilige gehen nicht über das "Friedensopfer der Danksagung" hinaus, aber Gott betrachtet sein Volk, das von seiner Gnade und Liebe so betroffen ist, dass es einen Zweck des Herzens geben wird, ihm die Hingabe zu bringen. Gott unterstützt dies und das eine

wer es hat, bekommt den Gewinn davon. Wenn es einen Geist der Hingabe gibt, sichert er göttliche Unterstützung. Ein wirklich hingebungsvoller Mann würde nicht über seine Hingabe sprechen; es würde ihm genreicht, dass sein "Gelübde" für Gott annehmbar sei und dass die Gnade Gottes ihn darin unterstütze. Der Gewinn eines "Gelübdes" in Bezug auf das Friedensopfer besteht darin, dass es eine erweiterte Fähigkeit gibt, weiterhin an der Gemeinschaft teilzunehmen, ohne dass die Dinge aus Mangel an bewusster Nähe zu Gott "unrein" werden.

"Das Gesetz des Opfers des Friedens" betont die Notwendigkeit der Reinheit seitens derer, die essen. Siehe Verse 19 bis 21. Später in diesem Buch erhalten wir viele Anweisungen in Das Saubere und Unreine, damit wir vielleicht wissen, wovon wir abstanden sollen. Heilige Dinge werden entweiht, wenn es keine Reinheit in Unserer Selbst und unseren Vereinigungen gibt. "Die Seele, die das Fleisch des Friedensopfers frisst, das für Jehova ist, und seine Unreinheit auf sich hat, diese Seele wird von seinen Völkern abgeschnitten werden." Der Versuch, Unreinheit und Christus zusammenzubringen, endet katastrophal. Gott wird es nicht zulassen.

Das Verbot, Fett und Blut zu essen (Verse 22 - 27), ist sehr bedeutsam: Beide sind zurückhaltend. Die einzigartige Exzellenz, die mit der Person Christi verbunden ist, wird von Gott sehr eifersüchtig bewacht, und auch der einzigartige Wert seines Blutes als Sühne. Man würde keinen Augenblick zögern, die Verbindungen zu einer Person oder Personen zu trennen, die die Wahrheit über die Person Christi oder über seinen Sühntod nicht aufrechterhielten. Es gibt einen reservierten Teil der Freude - eine Exzellenz und einen Reichtum, der mit Christus verbunden ist - der ausschließlich für Gott ist. Es ist ein wesentliches Merkmal unserer Gemeinschaft, dass wir dies verstehen. Wenn eine göttliche Person in die Männlichkeit kommt und in

Tod muss eine Exzellenz offenbart werden, die jenseits der Kreatur ist, um sich anzueignen. Aber wenn es nicht gegessen werden kann, kann es angebotenwerden; es wird zum Gegenstand der Anbetung. Das Fett wird in Kapitel 3 zweimal als "Nahrung [oder Brot] des Opfers" bezeichnet; es ist Jehovas Teil; das, was Er allein aneignen kann. Der Priester kann Gott den süßen Geruch dessen senden, was er sich nicht aneignen muss; es wird "auf dem Altar auf dem Brandopfer" verbrannt. Wir können darüber nachdenken, was uns nicht gegeben ist, um uns anzueignen. Es schmälert nicht die Freude, dies zu wissen. Gott liebt es, an der Freude seines Volkes teilzuwirken und in der Tat den reichsten Anteil an dem zu haben, was die Substanz ihrer Gemeinschaft ist. Es ist eine zusätzliche Freude zu wissen, dass der gesegnete Gott das im Gefetteten Kalb hat, das über das hinausgeht, was die zurückgekehrten Söhne bekommen. Es wird für sie getötet, aber der Vater hat seinen eigenen eigentümlichen Anteil darin.

Das Blut ist auch reserviert, und Kapitel 17 sagt uns, warum. Das Leben des Fleisches ist im Blut, und es wird auf dem Altar gegeben, um Sühne zu machen, "denn es ist das Blut, das Sühne für die Seele macht". Das ist der Aspekt des Blutes im Allgemeinen im Alten Testament. Aber im Neuen Testament spricht der Herr vom Kelch in seinem Abendmahl als "dem neuen Bund in meinem Blut, der für euch ausgegossen wird"(Lukas 22,20),und er gibt diesen Kelch seinen Heiligen zum Trinken. Das Blut behält immer noch seinen gesegneten Charakter und seine Wirksamkeit als Sühewert; es ist eine vollkommene Deckung für die Sünde; aber wir kennen es auch als Zeugnis für all den Segen im Herzen Gottes, der durch die Offenbarung Gottes in der Liebe zum Neuen Bund ans Licht gekommen ist. Das Wort Sühne kommt im Alten Testament viele Male vor, aber es kommt im Neuen Testament nicht vor.

"Sühnopfer" in Römer 5:11, A.V., sollte "Versöhnung" sein. Gott offenbart, was in Seinem Herzen ist, ist mehr als die Sünde der Menschen zu bedecken. Wenn wir den Kelch segnen und trinken, beschäftigen wir uns nicht mit dem bedeckenden oder süchtigen Wert des Blutes, sondern mit dem, was darin bezeugt oder offenbart wird.

Der abschließende Abschnitt dieses Kapitels verlangt vom Opfer, dass "seine eigenen Hände Jehovas Opfergaben durch Feuer bringen werden, das Fett mit der Brust wird er bringen" (Vers 30). Gott möchte, dass wir die Besorgnis über all jene Exzellenz in Christus, die sein eigener eigentümlicher Teil und seine Freude ist, auf sehr bestimmte und persönliche Weise festhalten, aber er würde uns dazu bringen, sie zusammen mit einem kostbaren Sinn für die Liebe Christi zu halten. Je mehr wir die unergründliche Tiefe und Kostbarkeit dessen, was in Christus für Gott ist, fester halten, desto mehr werden wir die Liebe Christi begreifen. Das Fett und die Brust sollen zusammen in den Händen des Anbieters sein. Die Person, die Gott so entzückend ist und in der es so unergründliche Exzellenzen gibt, dass Gott allein sich von ihnen ernähren kann, ist uns in Seinen Zuneigungen bekannt. Man kann den Apostel verstehen, wenn man betet, dass wir die Liebe Christi erkennen mögen, und hinzufügt, "die das Wissen übersteigt"(Epheser 3,19). Er hatte "das Fett mit der Brust" in seinen Händen, und der überragende Charakter der Liebe war mit all dem inneren Reichtum und Wert dieser herrlichen Person verbunden, wie sie vom Vater bekannt ist. Das "Fett" nicht zu halten, würde entsprechend versagen, die "Brust" zu halten. Welche "heiligen Hände" braucht es, um solch unendliche Kostbarkeit zu halten! Und der Schwerpunkt scheint auf "seinen eigenen Händen" gelegt zu werden. Dies ist nicht darauf aus, zu genießen, was andere bringen, oder sich über den Mangel an anderen zu beschweren! Was bringen Sie mit Ihren "eigenen Händen" mit, um einen Beitrag zu leisten?

zur Freude Gottes und zur priesterlichen Speise und zur gemeinsamen Freude der Gemeinschaft?

Die "Brust" wird geschwenkt, bevor die Priester sie essen. Sie essen im Bewusstsein, wie Gott sich daran erfreut, dass die Liebe Christi von seinen Heiligen erkannt und angeeignet wird. Und die "Brust" würde von seiner Liebe sowohl gottbefohlen als auch heilig und zur Versammlung sprechen. Er liebte seinen "Meister" ebenso wie seine "Frau" und seine "Kinder"(2. Mose 21,5). "Ich liebe den Vater, und wie der Vater mir geboten hat, so tue ich es"(Johannes 14:31). In der Tat liebt Christus seine Heiligen und liebt die Versammlung, denn es ist der Wille des Vaters, dass er dies tut. Hast du gedacht, dass es Gott wirklich gefällt, dass sein Sohn dich liebt und sich für dich hingibt? Das Winken der "Brust" würde bedeuten, dass die Liebe Christi von den Heiligen in Bezug auf all die Freude, die Gott in ihr hat, aufgenommen wurde und ihre Zuneigung sich vor Gott in der Wertschätzung bewegt. Wegen seiner Liebe zum Vater hat christus sich seinen Heiligen so sehr hingegeben. Er war täglich Jehovas Freude – "die Pflege seiner Liebe" – aber er war so , "erfreute sich über den bewohnbaren Teil seiner Erde" und hatte seine "Freuden mit den Menschensöhnen"(Sprüche 8:30,31). Es ist eine besondere Freude für Gott, wenn die Liebe Christi von den Heiligen in Bezug auf seine Freude daran geschätzt wird. Wenn sich das in ihren Zuneigungen bewegt, antwortet es auf das Winken der "Brust".

Die "Brust" wird "Aaron und seinen Söhnen" als Nahrung gegeben. Die Liebe Christi ist der gemeinsame Teil des Priestertums; es gehört nicht mehr zu einem als zu einem anderen. Aber als Nahrung wird es charakteristisch für die Person, die es isst; es formt ihn geistig. Der göttliche Gedanke ist wunderbar - dass es

ein Priestertum, das so sehr von der Liebe Christi genährt ist, dass sie Charakter daraus nehmen! Der Effekt des Essens der "Brust" wäre, dass wir so lieben sollten, wie Christus liebte, und Gott würde alles im priesterlichen Dienst von dieser mächtigen Triebfeder bewegen lassen. "Ein neues Gebot gebe ich euch, dass ihr einander liebt; wie ich euch geliebt habe, damit auch ihr einander liebt"(Johannes 13,34). "Das ist mein Gebot, dass ihr einander liebt, wie ich euch geliebt habe"(Johannes 15,12). Aber man muss wirklich von der Liebe Christi genährt werden, um dies zu tun. Paulus wusste, was es bedeutete, die "Brust des Wellenopfers" zu essen, und er war von der Liebe Christi gezeichnet; es war die Triebfeder all seines hingebungsvollen Dienstes. Er liebte, wie Christus liebte, und sein ganzer Dienst hatte priesterlichen Charakter; da war etwas Besonderes für Gott darin.

Dann wird "die rechte Schulter" zu dem Teil des Priesters, der das Friedensopfer darstellt. Es ist also mit einer persönlichen Übung verbunden, wie dem Oblation Baken im Ofen oder im Kessel oder in der Pfanne zubereitet (Vers 9). Es scheint darauf hinzudeuten, dass die priesterliche Darstellung des Friedensopfers eine Übung ist, die eine besondere persönliche Kenntnis des Charakters des Wandels Christi hier sichert. ("Schulter" ist wirklich "Bein"; es würde sichauf die Kraft seines Gehens beziehen.) Der opferte Priester hat nicht nur die "Brust" mit seinen Brüdern gemeinsam, sondern er hat auch ein eigenartiges und persönliches Gespür dafür, wie Christus hier im Dienst der Liebe wandelte. Und er bekommt die "Schulter" als Nahrung, damit er geistliche Kraft habe, "auch wenn er ging, sich selbst auch so zu gehen" (1. Johannes 2,6). Damit das, was in Christus wahr war, in ihm wahr werde (1. Johannes 2,8). Wie konnte man so wandeln, wie Christus wandelte, außer als genährt und gestärkt durch die Ernährung von "den

Schulter des Hebeopfers"? Er wandelte immer in der gesegneten Tätigkeit und im Dienst der Liebe. Wie wunderbar, dass Er Nahrung für uns wird, die wir in gewissem Maße lieben können, wie Er liebte, und wandeln können, wie Er ging! Was für gebrochene und zerknirschte Herzen sollten wir haben, dass wir so wenig in unser priesterliches Privileg eingedrungen sind, die Brust und die Schulter zu essen, und das Ergebnis war, dass wir so sehr, sehr schwach, wenn überhaupt, geliebt haben, wie Er liebte, und gingen, wie Er ging!

Es gibt eine priesterliche Seite der Wahrheit, die mit unserer Gemeinschaft verbunden ist, und wenn diese priesterliche Seite nicht aufgenommen wird, wird die Gemeinschaft nicht in ihrem wahren Charakter oder in der geistlichen Energie, die sie zu Recht kennzeichnet, erhalten bleiben. Wie traurig ist es, dass so viele Gläubige diese Typen als zu einer vergangenen Evangeliumszeit gehörend betrachten und jetzt vorbei und erledigt sind! Die Wahrheit ist, dass sie eine wertvolle Unterweisung für uns sind und göttlich dazu bestimmt sind. Sie sind Unterweisung in Christus und in der Erkenntnis Gottes. Möge der Herr uns befähigen, über diese Dinge nachzudenken, und wenn wir das tun, wird er uns Verständnis geben!

KAPITEL 8

Gott würde sein ganzes Volk dazu haben, sich für das Priestertum zu interessieren und in dem, was damit zu tun hat, unterwiesen zu werden; Also sagt er Mose: "Nimm Aaron und seine Söhne mit, und . . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, versammelt die ganze Versammlung am Eingang des Zeltes der Versammlung" (Vers 3). Aaron wurde von Gott zur Ehre des Priestertums berufen(Hebräer 5,4); seine Söhne kamen hinein, als seien sie mit ihm verzündet worden. Und "der Christus hat sich auch nicht verherrlicht, um zum Hohepriester gemacht zu werden". Derjenige, der zu Ihm sprach:

"Du bist mein Sohn", sagte auch, "du bist ein Priester". Er hat das Priesteramt durch Gottes Ernennung übernommen, und im Hebräerbrief ist Er der einzige, der Priester genannt wird. Der Geist Gottes lenkt in jenem Teil der Schrift die Aufmerksamkeit auf CHRISTUS als den "barmherzigen und treuen Hohepriester in bezug auf Gott"(Hebräer 2,17),als "Hohepriester unserer Beichte" (3,1), als "großen Hohepriester,der durch die Himmel gegangen ist" (4,14), als "Priester für immer nach dem Befehl Melchisedeks" (5,6 usw.), als "Hohepriester der kommenden guten Dinge" (9,11) und als "großer Priester über dem Haus Gottes" (10,21). Aber es wird deutlich gemacht, dass er eine geheiligte Gesellschaft von Brüdern hat, die "alle eins" mit ihm sind (2,11), und es ist so, dass die Heiligen "ein geistliches Haus, ein heiliges Priestertum" sind (1. Petrus 2,5). Obwohl ihr Priestertum nicht formell im Hebräerbrief gelehrt wird, wird es impliziert, sich Gott zu nähern und sich Gott zu nähern, und indem es Kühnheit hat, in das Allerheiligste einzutreten, und in das Opfer des Lobpreises(Hebräer 7:19,25; Hebräer 10:19; Hebräer 13,15).

Es gibt diejenigen, die mit Christus verzüchtlich sind. "Nimm Aaron und seine Söhne mit". Es sind nicht die Söhne Adams, die hier zu sehen sind, sondern die Söhne Aarons. Das heißt, es sind die Heiligen, die nicht nach dem gesehen werden, was sie von Natur aus sind, sondern nach dem, was sie geistlich als Ergebnis des Wirkens Gottes sind. Ich vertraue darauf, dass wir wissen, was es heißt, sich zu Christus hingezogen zu fühlen. Wir sehen die Kraft der Anziehung Christi in den Evangelien und wie verschiedene darauf reagierten; die beiden Jünger, die Johannes sprechen hörten, und Simon und Philippus und Nathanael und viele andere. Als Christus vorgestellt wurde, fühlten sie sich angezogen; es gab das in ihnen, das mit Christus verzüchtet war; ein Magnet zieht nur an

was mit sich selbst verknährt ist. Die Jünger fühlten sich zu Christus hingezogen und wurden an ihn gebunden; nichts würde sie dazu bringen, Ihn aufzugeben. Indem sie ihm zuhörten und ihm folgten, taten sie den Willen Gottes, und Er erkannte sie als seine Brüder. Siehe Matthäus 12:46-50; Markus 3:35; Lukas 8:21 Solche sind ewig mit Christus verbunden. Du magst Fehler in den Heiligen finden, wenn du nach ihnen schaust, aber sie schätzen Christus, und das zeigt, dass sie mit ihm verzünden.

"Aaron und seine Söhne mit ihm". Durch unendliche Gnade sind wir mit Christus verbunden, nicht nur in Gottes Absicht – obwohl das hinter allem liegt – sondern auch in der Zuneigung, die das Produkt von Gottes Wirken in unserer Seele ist. Der Glaube an das Johannesevangelium ist der Glaube an zuneigung; Das Herz hat ein Objekt gefunden, in dem es ruhen kann, und wenn das so ist, wird jedes Detail, das mit Christus verbunden ist, für das Herz von größtem Interesse. Wie die Braut in Canticles erfreut, über jedes Merkmal des Bräutigams zu sprechen! Sie liebt es, sich mit jedem Detail zu beschäftigen. Für ein solches Herz hätte das uns vor uns liegende Kapitel ein tiefes Interesse.

Der Leser wird auf "Ein Umriss des Buches Exodus" - Kapitel 28, 29 - für Bemerkungen zu den priesterlichen Gewändern und den Weiheopfern verwiesen. Die Kapitel in Exodus geben uns Jehovas Gebot, was zu tun war; Levitikus 8 beschreibt, wie Mose, als der einzige Gläubige in Ganz Gottes Haus, es ausführte. Alles führt dazu, dass Aaron und seine Söhne die Verantwortung Jehovas am Eingang des Versammlungszeltes halten, wie es vom Fleisch des Widders der Weihe und vom Brot der Weihe genährt wird. Dies ist typisch für die Montage als geweihte Gesellschaft. Das Weiheopfer kommt jenem Aspekt des Todes des Herrn, der uns in seinem Abendmahl vorliegt, so nahe wie

alles im Alten Testament. Sein Leib widmet sich in Liebe dem Willen Gottes und der Versammlung, damit jeder Gedanke an das göttliche Vergnügen wirksam werde und in unseren Herzen als Frucht unendlicher Liebe erkannt werde. Das Ergebnis wäre, dass wir während der sieben Tage, die für die gesamte Zeit des priesterlichen Dienstes typisch sind, "die Anklage behalten" sollten; alles würde beibehalten werden, was dem Namen des Herrn zu verdanken ist. Es ist hier nicht das Privileg, mit Ihm hineinzugehen, um die Beziehung zu teilen, in der Er zu Seinem Vater und seinem Gott steht, der jetzt als unser Vater und unser Gott bekannt ist, sondern das Privileg und die heilige Verantwortung, die Ladung "am Eingang des Zeltes der Begegnung" zu halten. Es ist die Aufrechterhaltung der Treue hier dessen, was Ihm in der Zeit Seiner Ablehnung zusteht - sich von Ihm in Treue zu Seinen Interessen hier zu trennen. Wir essen das Abendmahl am Tag des Herrn, um uns die ganze Woche über mit den Interessen und dem Zeugnis Christi zu identifizieren. Johannes 13 - 17 betrachtet, wie Christus zum Vater geht, aber seinen eigenen hier lässt, um "die Ladung zu behalten" - um an dem Zeugnis teilzu haben, das er hierher gebracht hat. Der Vater hat sich kundgemacht, die Liebe Christi offenbart, der Tröster gegeben, die Fürsprache Christi und die gegenseitige Zuneigung und der Dienst an den Heiligen, all das kommt in Bezug auf die Aufrechterhaltung der Ladung! Die Ladung zu behalten ist "bis er kommt"!

KAPITEL 9

Der "achte Tag" ist der Beginn einer neuen Periode, aber in Bezug auf die sieben vorangegangenen Tage betrachtet. Sie hat das Erscheinen Jehovas im Blick und

Seine Herrlichkeit (Verse 4, 6, 23). Alles, was in dieser gegenwärtigen Periode vor sich geht, hat "die kommende Welt" im Blick, wenn die Herrlichkeit Gottes öffentlich erscheinen wird und "das ganze Haus Israel" unter priesterlichen Segen kommen wird. Die Antwort auf die Opfergaben in diesem Kapitel ist die Gnade, die dem Volk Gottes bei der Offenbarung Jesu Christi gebracht wird (1. Petrus 1,13). Der ganze Segen Gottes kommt in seiner Fülle heraus; Seine Herrlichkeit wird öffentlich erscheinen; Seine Annahme des Opfers Christi wird öffentlich bekannt und erfreut sein.

Die Szene am Ende dieses Kapitels ist typischerweise das öffentliche Erscheinen der Herrlichkeit Jehovas und seiner Gnade und seines Segens in dieser Welt, wie sie darauf gegründet sind und als die angemessene Antwort darauf; das Sündopfer, das Brandopfer, die Hingabe und das Friedensopfer. In den ersten Kapiteln dieses Buches haben wir in der Schrift gesehen, wie Gott seine Heiligen, individuell und kollektiv, in der gegenwärtigen Zeit in der Besorgnis und Wertschätzung Christi in diesen verschiedenen Charakteren ausübt. Aber was für eine Freude zu wissen, dass der Wert Christi in all diesen verschiedenen Aspekten darin besteht, in dieser Welt öffentlich bekannt zu werden, und seine öffentliche Antwort darin besteht, hier zu segnen und im Leuchten all dessen, was Gott in höchster und unendlicher Gnade ist!

Hier erscheint Aaron zum ersten Mal als Opferpriester. Damit das, was uns in diesem Kapitel vorliegt, Christus selbst als Opfer ist und das wunderbare Ergebnis seines Opfers in der Erscheinung der Herrlichkeit Gottes. In der Tat sehen wir hier "die Leiden, die Christus gehörten, und die Herrlichkeit danach" (1. Petrus 1,11). Der besondere Charakter des gegenwärtigen Augenblicks liegt in der Tatsache, dass er geistig und auf dem Weg des Zeugnisses vorwegnähnt, was öffentlich bekannt wird, wenn Christus erscheint. In der Sprache sprechen

von dieser Art wurden die Opfer dargeboten, und Mose und Aaron sind hineingegangen, aber sie sind noch nicht herausgekommen. Die Zeit des öffentlichen Segens des Hauses Israel und der Menschen auf der Welt ist noch nicht gekommen. Christus ist noch nicht herausgekommen, aber eine andere göttliche Person, der Heilige Geist, ist herausgekommen - obwohl sie von den Menschen unsichtbar und unbekannt ist -, um die priesterliche Gesellschaft hier zu befähigen, auf dem Weg des Zeugnisses die Herrlichkeit Gottes in der Gnade bekannt zu machen. Das Evangelium ist jetzt die Antwort auf den kostbaren Wert des Opfers Christi. Es ist das Erscheinen im Zeugnis von allem, was Gott ist, wie es in Gnade und Segen auf dem Boden des Todes Christi bekannt gemacht wurde. Während dieses Kapitel also auf die Zeit blickt, in der die Ergebnisse des Todes Christi in der Öffentlichkeit und im universalen Segen bekannt sein werden, wenn Christus als König und Priester wieder erscheinen wird, spricht es auch von dem, was jetzt hier ist, folge des Kommens des Geistes. In der heutigen Zeit ist das Evangelium die Frucht und Antwort auf das Opfer Christi; die Herrlichkeit Gottes in der Gnade erscheint darin.

Aaron bietet sich und dem Volk hin (Vers 7). Das deutet typischerweise darauf hin, dass Christus jetzt bei Gott ist, nicht nur auf der Grundlage seines persönlichen Titels, sondern auch auf dem Grund seines Todes. Auf dem Boden Seines Persönlichen Titels konnte Er allein da sein, aber wir konnten nicht bei Ihm sein. Aber Er ist da auf dem Boden, dass Ihm einst angeboten wurde; Er ist gestorben, um die Sünde durch das Opfer seiner selbst zu vertreiben und den Willen Gottes zu etablieren; Er hat all Seine unendlichen Vollkommenheiten an den Ort der Sünde und des Todes gebracht. "Durch sein eigenes Blut" ist er "ein für allemal in das Allerheiligste eingetreten, nachdem er eine ewige Erlösung gefunden hat"(Hebräer 9,12). Das heißt, Er hat Seinen Platz als Mensch mit Gott auf dem gleichen Boden eingenommen, der für alle Sein Volk verfügbar ist. Wenn

Er ist bei Gott, als hätte er sich selbst hingegeben, es ist derselbe Boden, auf dem wir mit Gott sein können. Wenn er nur in seiner persönlichen Vollkommenheit eingetreten wäre, müsste jeder von uns sagen: "Ich kann nicht bei ihm sein". Aber wenn Er da ist, wie ihm angeboten wurde, sage ich: "Gesegnet sei Gott! auf diesem Boden kann ich auch dabei sein." Er liebt es, wie der wahre Aaron, mit Gott auf dem Boden zu sein, der auch "für die Menschen" verfügbar ist.

In diesem Kapitel stellt Aaron alle Opfer dar und segnet dann die Menschen. Das war die Haltung Christi, als er von den Toten auferstand. Das Opferwerk war vorbei, und in der Auferstehung "hob er seine Hände zu den Menschen und segnete sie". Er kam in den Himmel mit erhobenen Händen im Segen(Lukas 24:50,51). Das Ergebnis des Opfers und Des Opfers ist ein weit ausgedehnter Segen. Wir sehen das in Psalm 22, wo wir zuerst kommen: "Meine Brüder. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, die Gemeinde" -- die Versammlung als Antwort auf Aarons Söhne; dann "die große Gemeinde" – und sprach von "dem ganzen Haus Israel"; und schließlich "alle Enden der Erde".

Es ist von großem Interesse zu sehen, wie "die Söhne Aarons" in diesem Kapitel erscheinen, wenn sie Aaron das Blut überreichen und ihm das Brandopfer überbringen. Sie haben Verständnis für alles, was er tut, und, man könnte sagen, mit ihm darin zusammenarbeiten. Es suggeriert die Versammlung als eine Gesellschaft, die die Notwendigkeit versteht, dass Christus sich selbst opfert, und die intelligent sind in Bezug auf sein Opfer und was die Frucht davon betrifft. Vor dem Moment, in dem das öffentliche Ergebnis dieses Opfers die Welt mit Segen erfüllen wird, wenn "die Herrlichkeit unseres großen Gottes und Erlösers Jesus Christus erscheint"(Titus 2,13),stimmt die Versammlung mit Christus überein, was sein Opferwerk betrifft, und was alles betrifft, was

Resultieren daraus im Segen Israels und aller Enden der Erde. Das macht die priesterliche Gesellschaft heute evangelisch, da sie in sympathischer Übereinstimmung mit dem wahren Aaron steht. Die Herrlichkeit Gottes in der Gnade erscheint jetzt im Zeugnis der frohen Fernen, und die priesterliche Gesellschaft stimmt damit überein. Das Opfer Christi hat sichergestellt, dass die Herrlichkeit Gottes in Gnade erstrahlen kann und der Mensch auf eine Weise gesegnet werden kann, die dieser Herrlichkeit entspricht. Es ist eine wunderbare Sache, das Evangelium zu predigen, denn es ist eine Darlegung der Herrlichkeit Gottes in der Gnade. Viele Prediger schwächen ihr Zeugnis, indem sie sich fast ausschließlich auf das Wohl des Menschen konzentrieren. "(Jesaja 35:4; Jesaja 40,9). Der wahre Evangelist dient in einem priesterlichen Geist (siehe Römer 15:16); er denkt für Gott nach. Wenn es mehr Treue gäbe, die Anklage zu halten (Levitikus 8:35), gäbe es eine kraftvollere und geistlichere Darsetzung des Evangeliums. Es gäbe mehr Übereinstimmung mit Christus in Bezug auf das Zeugnis der Gnade. Was ist die gegenwärtige Haltung Christi? Es ist in Vers 22 dargelegt. Das Opferwerk ist beendet, und der wahre Aaron hat die Hände im Segen erhoben. Alle mögen unter diese priesterlichen Hände kommen; alle mögen gesegnet werden nach der Freude und Herrlichkeit Gottes, wie sie durch das Opfer Christi in seinen verschiedenen Aspekten gesichert ist.

Dann ist er als Herr und Priester hineingegangen. Dieses Kapitel sagt nichts über das, was Er in sich tut. Das ist das Geheimnis der Versammlung, wie es mit Ihm in ihm identifiziert wird! Aber eine andere göttliche Person hat sich als die Kraft des gegenwärtigen Zeugnisses der Gnade heraus herausstellt. Siehe 1 Petrus 1:12 Gottes Herrlichkeit im Segen wird in der Welt leuchten, um bis an die Enden der Erde zu kommen; aber sie leuchtet heute im Zeugnis seiner Gnade durch

der Heilige Geist. Christus ist der wahre Mose in Römer 5 – der Mittler, durch den der ganze Segen Gottes zu den Menschen kommt; Er ist der wahre Aaron in Hebräer 9 – der "Hohepriester der guten Dinge, die kommen werden"; Dinge, die jetzt geistig gekommen sind. Er wird sehr bald in offenbarter Herrlichkeit und Segen hervorkommen.

"Wir suchen nach Deinem

Erscheinen, Deine Gegenwart hier, um zu segnen!"

Es wird dann öffentlich und allgemein bekannt sein, dass Sein Opfer angenommen wurde und dass auf dem Boden Gottes die Herrlichkeit Gottes erscheinen und die Erde bedecken kann, wie das Wasser das Meer bedeckt. Aber in der Zwischenzeit ist der Heilige Geist herabgekommen und ruht auf den Menschen als gespaltene Feuerzungen, um der Ehre Gottes in Der Gnade eine mächtige Stimme in dieser Welt zu geben. Der Segen Gottes für die Menschen heute entspricht dem Wert der Person und dem Opfer Christi.

Diese kostbaren Typen sind voller Unterweisung, aber das Christentum übersteigt sogar das, was hier so wunderbar abgebildet ist. Denn die geweihten Unternehmen sind heute nicht nur mit der heiligen "Ladung" am Eingang des Zeltes betraut - ihr Zeugnis hier für das, was bald ausgestellt wird -, sondern sie haben das Privileg, sogar zum Allerheiligsten zu gehen, um in der größten Nähe zu Gott die Seligkeit Christi als seine Ressource für die Verwirklichung seines Willens und seiner Herrlichkeit im ganzen moralischen Universum zu kennen.

KAPITEL 10

Dieses Kapitel zeigt uns das Versagen des Priestertums bei Aarons beiden älteren Söhnen, aber es zeigt auch in "seinen Söhnen, die übrig geblieben sind", wie das Priestertum aufrechterhalten werden sollte.

in einem Überrest. Damit wir hier sehen, welche Antworten auf die gegenwärtigen Bedingungen gegeben sind. Es gab ein schweres öffentliches Versagen, das durch die Einführung von "seltsamen" Elementen gekennzeichnet war, die überhaupt nicht zum göttlichen System gehören. In diesem System sollte, wie wir in der Schrift im Tabernakel gesehen haben, jedes Detail "so sein, wie Jehova es geboten hatte". Aber Nadab und Abihu "präsentierten Jehova seltsames Feuer, das er ihnen nicht befohlen hatte".

Es ist bezeichnend, dass gesagt worden war:"Und ihr werdet sieben Tage lang nicht aus dem Eingang des Zeltes der Begegnung hinausgehen, bis zu dem Tag, an dem die Tage eurer Weihe zu Ende sind: Sieben Tage lang werdet ihr geweiht werden« (8,33). Dies ist mit der Aufrechterhaltung der Ladung verbunden. Alles, was von Gott ist, alles, was von Christus und dem Geist spricht, alles, was das Ergebnis göttlicher Gnade und des Wirkens in den Heiligen ist, ist innerhalb des göttlichen Systems. Wir müssen den Vorwurf behalten -- die Hinlänglichkeit dessen, was im Inneren ist,- und sehen, dass kein fremdes Element eingeführt wird.

Es scheint offensichtlich, dass Nadab und Abihu wegen ihres seltsamen Feuers nach draußen gingen, und das war das Geheimnis all des Versagens. Äußere Elemente einzubringen ist ruinös. Ich verstehe, dass Nadab "liberal" bedeutet! Er repräsentiert den populären liberalen Geist, der die Beschränkung auf das Gebot des Herrn und auf das, was geistig ist, als engstirnig und bigott betrachten würde. Abihu bedeutet "Er ist mein Vater". Dies würde auf einen Anspruch hindeuten, in Beziehung zu Gott zu stehen, wie er jetzt oft ohne die moralischen Bedingungen gefunden wird, die für die Beziehung wesentlich sind. Es wird heute viel über die Vaterschaft Gottes gesprochen, aber sehr wenig darüber nachgedacht, was für Ihn geeignet ist.

"Seltsames Feuer" ist das, was von der Welt oder vom Fleisch ist

in den Dienst Gottes eingeführt, wo nichts wirklich Platz hat, außer dem, was vom Geist Gottes ist. "Seltsames Feuer" wäre eine menschliche Nachahmung dessen, was göttlich ist. Die Gefahr wäre groß, wenn ein Mensch nicht "Herr" zu Jesus sagen würde. Das bedeutet nicht, nur das Wort "Herr" zu benutzen, sondern in der Wahrheit und im Geist davon zu sein; es ist die Aufhebung des Willens und der Bedeutung des Menschen in Gegenwart seiner Vorherrschaft. Um dann wieder göttlich vor dem "Fremden" bewahrt zu werden, muss es das Bekenntnis "Jesus Christus ist im Fleisch gekommen" geben. Eine göttliche Person kommt in der Männlichkeit, um der Anfang von allem für Gott zu sein! Dies beinhaltet die vollständige Beiseitestellung des Menschen nach dem Fleisch. Dies sind von Gott gegebene Prüfungen (siehe 1 Korinther 12:3; 1. Johannes 4,1 -3), und das Wirken des Geistes oder das, was "seltsam" ist, würde durch die Anwesenheit oder Abwesenheit dieser Bekenntnisse belegt werden.

Die Einführung des "seltsamen Feuers" beinhaltet den Tod des Priestertums. In der Christenheit ist das Priestertum im Allgemeinen im moralischen Sinne tot. Ich konnte nicht genau sagen, wann dies historisch geschah, aber sehr früh in der Geschichte der Kirche wurden menschliche Elemente eingeführt; In den Dienst Gottes wurden Dinge gestellt, die nicht der göttlichen Institution entsprässen, sondern dem, was den Menschen gefiel.

Die Tat von Nadab und Abihu – Aarons beiden älteren Söhnen – ist eine Art öffentliches Versagen des Priestertums, das der Verantwortung des Menschen verpflichtet ist. Ich denke, es kann geistig erkannt werden, dass das Priestertum öffentlich versagt hat und unter das Gericht des Herrn gefallen ist. Aber trotzdem hätte Gott den vollen Gedanken an das Priestertum, das von den beiden jüngeren Söhnen aufrechterhalten werden sollte. Eleazar bedeutet "Gott ist Helfer", und in ihm und seinem Bruder sehen wir typischerweise eine

Überbleibsel, in denen das Priestertum durch Gottes Hilfe aufrechterhalten wird.

Das öffentliche Versagen würde natürlich entmutigen und entmutigen und dazu führen, göttliche Gedanken aufzugeben. Aber wir müssen dafür gsehen, dass wir weder unsere Köpfe aufdecken noch unsere Kleider gerissen werden (Vers 6). Die "hohen Mützen" sprechen von heiliger Würde, den Kleidern der moralischen Eignung für Gott und dem salbenden Öl der Kraft und Kompetenz im Geist. Der Gedanke an einen Überrest in der Schrift ist kein Schwuchtelende von zweitrangigem Wert, sondern ein bisschen vom Original; es beinhaltet alles, was wirklich für Gott ist. Alle Heiligen bilden heute den Überrest, auch wenn nicht alle den priesterlichen Charakter annehmen oder bewahren dürfen, der ihnen nach dem Willen Gottes anliegt. Die Verse 6 und 7 sind eine Ermutigung, trotz des öffentlichen Versagens wahre priesterliche Übungen und Bedingungen aufrechtzuerhalten. Es ist richtig, dass "das ganze Haus Israel" das Geschehene beklagen soll, aber weder die heilige Würde noch die moralische Eignung des Priestertums sollen beiseite gelegt werden; die Salbung bleibt als Kraft.

Diese beiden Übungen werden uns an einem Tag schwersten öffentlichen Versagens überlassen; draußen beklagen wir den Zusammenbruch und das Urteil; aber in uns können und müssen wir mit Gott alles aufrechterhalten, was priesterlich ist. Was die öffentliche Position betrifft, so können wir uns nur im Bekenntnis des Scheiterns beugen, aber in Bezug auf das, was göttlich und geistlich ist, soll der heilige Dienst Gottes weitergeführt werden; es darf keine Entmutigung geben. In Vers 7 heißt es: "Damit ihr nicht stirbt". Das Priestertum kann durch willensvolle Willensausübung sterben wie in Nadab und Abihu, oder es kann sterben, indem es durch Schwächeaufgegeben wird. Natürlich könnten wir vom öffentlichen Versagen so betroffen sein, dass wir selbst priesterliche Bedingungen aufgeben. Die Tendenz könnte sein zu sagen: "Es ist alles vorbei; die Dinge sind in einem solchen Zustand, dass

es ist nicht gut, zu versuchen, irgendetwas zu erhalten"; und alles, was priesterlich für Gott ist, könnte losgelassen werden. Aber Gott hätte priesterliche Bedingungen, die von dir und mir und allen Heiligen aufrechterhalten würden. Wir sind der natürlichen Wirkung der Dinge geistig überlegen und damit wahre Überwinder. Entmutigung führt dazu, den Kopf freizulegen und die Kleidung zu zerrissen. Das "Verbrennen zu beklagen" ist eine richtige Übung für das Volk Gottes, aber gleichzeitig sollen die priesterliche Würde und der Priesterstaat sowie die heiligen Funktionen des Priestertums bewahrt und nicht aufgegeben werden. 2 Timotheus wurde von Paulus geschrieben, nachdem sich das öffentliche Versagen vollständig manifestiert hatte, um Timotheus und uns selbst zu ermutigen, die Dinge geistig für Gott aufrechtzuerhalten. Die Hilfe Gottes bleibt und steht uns zur Verfügung.

"Damit nicht Zorn über die ganze Versammlung kommt" (Vers 6). Es wäre eine schreckliche Sache, wenn der priesterliche Dienst aufhören würde. Aber wenn einige Heilige priesterliche Bedingungen aufrechterhalten und ständig die Kostbarkeit Christi vor Gott präsentieren und für alle Heiligen und alle Menschen beten, werden die Dinge zum Wohl "der ganzen Versammlung" aufrechterhalten.

Dann kommen zwei ewige Statuten, die von dauerhafter Bedeutung sind. "Du sollst weder Wein trinken noch kräftig trinken, du und deine Söhne mit dir, wenn du in das Zelt der Begegnung gehst, damit du nicht stirbst" (Verse 9 - 11). Die erste Tendenz bei öffentlichem Versagen besteht darin, entmutigt und entmutigt zu werden. Auf der anderen Seite kann es einen Rückgriff auf das geben, was auf natürliche Weise erregt und stimuliert. Es gibt oft ein Gefühl der spirituellen Schwäche und den Versuch, dies durch eine Art natürliches Stimulans auszugleichen. Aber das Einbringen solcher Dinge trübt das spirituelle Unterscheidungsvermögen und führt zum Scheitern bei der Unterscheidung.

"zwischen dem Heiligen und dem Unheiligen und zwischen Unrein und Reinen". Und wenn wir nicht unterscheiden können, können wir nicht lehren.

Dieser Abschnitt, der hier eingeht, würde darauf hindeuten, dass Nadab und Abihu wahrscheinlich gesündigt haben, während sie unter dem Einfluss von Wein oder starkem Getränk standen. Religiöse Erregung, die berauschende Wirkung von Musik, Beredsamkeit und andere Einflüsse, die auf natürliche Empfindungen wirken, sind zu vermeiden, wenn wir spirituelle Bedingungen bewahren wollen, die Gott angemessen sind. Solche Dinge führen nur dazu, dass Menschen das geistige Urteilsvermögen verlieren. Glaubst du, dass eine Person, die zu "Pleasant Sunday Afternoons" und Konzerten ging, in der Lage wäre, zwischen seltsamem Feuer und göttlichem Feuer zu unterscheiden? Das Priestertum ist vollkommen geistig und hat mit einer geistlichen Ordnung der Dinge zu tun. Es kann nur außerhalb der Sphäre der natürlichen Entmutigung und natürlichen Erheiterung weitergeführt werden. Es gibt viele Dinge, die die Natur erregen, die weder dem natürlichen Gewissen noch dem unerleuchteten Gewissen eines Gläubigen Gewalt antun würden. Wir müssen göttliche Anweisungen in solchen Dingen suchen und uns vor ihnen in Acht nehmen, wenn wir uns in heiligem und priesterlichem Zustand halten wollen.

Das andere "ewige Statut" (Vers 15) bezieht sich auf das, was als positive Quelle der Befriedigung und Kraft für das Priestertum und die Priesterfamilie bleibt, trotz all des Versagens, das hereingekommen ist. Es gibt "Söhne", die priesterliche Nahrung essen müssen, und es gibt "die Hingabe, die ihnen bleibt" zu essen (Vers 12). "Die Hingabe" ist, wie wir bereits gesehen haben, typisch für all die Seligkeit und Vollkommenheit Christi, wie sie hier in der heiligen Männlichkeit zum Vergnügen und zur Ehre Gottes zu finden ist. Wenn wir ihn betrachten, werden wir feststellen, daß es dort keine Entmutigung wegen des Versagens des Menschen gab, denn

Es steht geschrieben: "Er wird nicht in Ohnmacht fallen oder in Eile sein (oder zermalmt werden), bis er Gerechtigkeit in die Erde gesetzt hat; und die Inseln werden auf sein Gesetz warten" (Jesaja 42,4). Wir werden dort auch keine natürliche Begeisterung finden; Er war ein wahrer Nazarit für Gott. In der Oblation war alles ungesäuert; Es war kein korrumpierendes oder aufblasendes Element vorhanden. Alles, was Christus zur Freude Gottes hier war, ist "übrig" und "höchst heilige" Speise für das Priestertum an einem Tag der Abreise und des Ruins. Es soll "neben dem Altar" gegessen werden, was auf die Bereitschaft zum Leiden hindeutet; denn der Altar würde von einem leidenden Christus und von einem aufopfernden Geist im Priestertum sprechen, der ihm nahe ist. Männlichkeit in der Kraft und Gnade des Heiligen Geistes, wie sie in Christus gesehen wird, ist Gottes Freude, aber sie ist für die Menschen nicht akzeptabel. Es hat hier den Platz des Leidens und der Vorwürfe. Die Oblation soll an "einem heiligen Ort" gegessen werden.

Dann "werdet ihr die Brust des Wellenopfers und die Schulter des Hebeopfers an einem reinen Ort essen, du und deine Söhne und deine Töchter mit dir" (Vers 14). Dies ist der priesterliche Teil der Friedensopfer, und er wird von der ganzen priesterlichen Familie geteilt - Töchtern wie Söhnen. Die "Töchter" würden diejenigen repräsentieren, die geistig schwächer sind als "Söhne"; das Weibchen ist ein schwächeres Gefäß (1. Petrus 3,7). Aber das hindert sie nicht daran, sich von der Liebe Christi zu ernähren oder sich Seine Gnade für die Kraft des Wandels anzueignen Der "heilige Ort", an dem die Hingabe gegessen werden soll, hätte einen Bezug zum Heiligtum, aber der "reine Ort" würde sich auf die Reinheit unserer Vereinigungen wie in der Gemeinschaft beziehen. Und die Haushalte der Heiligen wären ein "sauberer Ort", von dem die kontaminierenden Einflüsse der Welt ausgeschlossen sind. Persönlich und in unseren Haushalten müssen wir

Trennung von allem, was götzendienerisch und unrein ist, so dass es einen "sauberen Ort" gibt, an dem die Wellenbrust und die Hebeschulter gegessen werden können.

All dies bleibt als "ewiges Statut" trotz des öffentlichen Zusammenbruchs des Priestertums erhalten. Es gibt einen Überrest, der "übrig bleibt", um die Dinge durch die Hilfe Gottes zu erhalten. Die Salbung bleibt; Christus bleibt in all seiner Vollkommenheit, wie sie in der Hingabe dargelegt ist; auch die Gemeinschaft bleibt mit ihren kostbaren Quellen der Befriedigung und Kraft in der Liebe und Kraft Christi. Wenn wir uns dieser Dinge bedienen, werden das Priestertum und alle Bedingungen, die dem Dienst an Gott angemessen sind, in der Kraft des Lebens erhalten bleiben. Damit dieses Kapitel, feierlich und übend, wie es ist, wirklich sehr ermutigend ist, da es zeigt, wie göttliche Ressourcen uns am Tag des Scheiterns "überlassen" werden und dass der priesterliche Dienst zum Wohle Gottes fortgesetzt werden kann. Mögen wir befähigt werden, sie aufzunehmen, durch Gottes Gnade, im Glauben und in der Liebe und mit all der geistlichen Übung, die wird!

Aber es gibt noch eine weitere wichtige Lektion, bis dieser Abschnitt des Buches endet! Die Ziege des Sündopfers hätte von "den Söhnen Aarons, die übrig geblieben waren", gefressen werden sollen, aber stattdessen war sie verbrannt worden! Dies ist nicht das erste und öffentliche Versagen, wie es im christlichen Bekenntnis im Allgemeinen zu sehen ist, sondern es ist ein Versagen im reservierten und bewahrten Überrest. Dies hat für uns eine ernste Stimme, da es auf ein Versagen hinweist, das sehr wahrscheinlich in einem erhaltenen Überrest zu finden ist. Ich denke, es zeigt, wo wir sehr oft scheitern.

Mose "suchte eifrig die Ziege des Sündopfers". Es war ihm ein großes Anliegen zu wissen, wie damit umgegangen wurde. »Das Volk« (9,15), »die Versammlung« (10,17), hatte einen großen Platz im Herzen Des Mose; er war einer, der gewusst hatte, was es war

ihr Übeltun auf seinem Geist vor Jehova zu ertragen – kostbarer Typ von Ihm, der alles auf sich nahm, nicht nur in priesterischer Zuneigung und Fürsorge, sondern als eigentliches Sündopfer. Wenn wir mit den Gedanken Christi in Sympathie sind, werden wir den Zustand des Volkes Gottes spüren und die Notwendigkeit erkennen, die für das Sündopfer besteht. Und wir werden nicht nur eine göttliche Schätzung des Aufbruchs und des Scheiterns haben, sondern wir werden das Sündopfer essen. Wir werden uns mit der Sünde des Volkes in der Gnade dessen identifizieren, der auf die wahrste und vollste Weise das Sündopfer für sie war. Dies ist ein priesterliches Privileg mit "höchst heiligem" Charakter. Welche Spiritualität - welche Nähe zu Christus - welche Freiheit von Selbstbesetzung und Selbstachtung verlangt sie! Leider! Müssen wir uns nicht darüber im Besitz sein, dass wir Aaron und seinen Söhnen in dieser Angelegenheit sehr ähnlich sind? Wir versäumen es, dem Verstand des Herrn zu begegnen und mit dem Herzen Christi im Mitgefühl zu sein, was den Zustand und die Sünde der Versammlung im Allgemeinen betrifft und was die Gnade betrifft, die im Geist das tun würde, was Christus tatsächlich und aufopferungsvoll getan hat - das heißt, die Sünde des Volkes zu unserer eigenen zu machen. Ich glaube, dass ein Ergebnis davon, dass wir den Zustand der Versammlung nicht in priesterlichen Sensibilitäten und in Übereinstimmung mit dem Sündopferaspekt des Todes Christi spüren, darin besteht, dass wir dazu gebracht werden müssen, ihn persönlich und den Kummer und das Leid davon zu spüren, indem wir in denen, mit denen wir wandeln, mit ihm in Kontakt kommen. Manchmal ist es so, als ob der Herr gesagt hätte: "Wenn ihr das Versagen der Versammlung nicht mit mir sympathisch spürt, werdet ihr es spüren und die Trauer darüber in euren eigenen Vereinigungen kennen."

Es ist einfacher, das Sündopfer zu verbrennen, als es zu essen. Es kann eine aufrichtige Empörung gegen das Böse geben, und einen Umgang mit ihm in einem juristischen Geist, der völlig versagt.

in diesem priesterlichen Element, das Gott so ehrt und das Priestertum in eine so innige Übereinstimmung mit dem Tod Christi bringt. Wir können das Böse richten und uns davon zurückziehen, ohne es uns jemals auf priesterliche Weise zu eigen zu machen. Die Aufrechterhaltung dessen, was dem Herrn zusteht, ist am wichtigsten. Dinge, die böse sind, müssen gemäß der Heiligkeit behandelt werden, die Gottes Haus wird. Aber in welchem Geiste soll Disziplin ausgeübt werden, in welcher Form auch immer sie notwendig wird? Sie soll im Geiste derer ausgeübt werden, die sich die Sünde in der Beichte vor Gott zu eigen gemacht haben. Wir können mit einer rechtlichen Strenge und Härte urteilen, die nicht im Einklang mit einer Evangeliumszeit steht, die in erster Linie von priesterlichen Gnaden geprägt ist und unter der die Wiederherstellung des Täters immer das Ziel ist. Aber das Sündopfer zu essen würde, würde meinen, die Sünde nach Gott und nach dem Tod Christi zu schätzen, der notwendig war, um sie wegzuräumen, aber um es uns zu eigen zu machen, dass unser Geist völlig frei von Härte oder Härte ist, aber im Einklang mit der Gnade steht, in der Christus zum Sündopfer wurde.

Aaron stand unter dem Druck seiner eigenen Übungen und der strengen Disziplin Gottes auf sich selbst; er war nicht genug in der Freizeit von sich selbst, um das Sündopfer zu essen. Er hatte so viel Mühe und Trauer, dass er nicht frei war, die Übung aufzunehmen, die der ganze Staat Israel forderte. Ist es nicht oft so bei uns selbst? "Solche Dinge sind mir widerfahren". Aaron entschuldigte sich nicht; er besaß seine Schwäche und Unfähigkeit, und als er das tat, "hörte Mose es; und es war gut in seinen Augen".

Es ist Teil der priesterlichen Verantwortung und des Privilegs, die Übung des Essens des Sündopfers für das Volk Gottes – der Versammlung – aufzunehmen. "Er hat es gegeben, um

Ihr wollt das Übeltun der Versammlung ertragen, um ihnen vor Jehova Sühne zu leisten." Es ist sehr für den Herrn, nach unten schauen zu können und auch nur ein paar Herzen zu sehen, die über die Sünde der Versammlung so fühlen, wie sie gefühlt werden sollte, und in Übereinstimmung mit Seinem eigenen Tod für diese Sünde. Aber Aaron repräsentiert hier diejenigen, die ein Gespür dafür haben, was sein sollte und was für Gott geeignet ist, aber die die Unfähigkeit bekennen müssen, es aufzunehmen. Ich würde nicht für andere sprechen, aber persönlich denke ich, dass dies ungefähr so weit geht, wie man gehen könnte. Wenn ja, ist es besser, es zu besitzen. Der Herr kann mit bekennender Schwäche und Versagen ertragen; Er kann den Anmaßung nicht unterstützen. Es ist ein schöner Hauch von zärtlicher Gnade, dass, als Mose es hörte, "es gut in seinen Augen war". Der Herr muss oft, wenn man so sagen darf, mit einem Maß an Bewegung und Spiritualität zufrieden sein, das hinter dem zurückschgeht, was sein Herz begehrt. Er möchte, dass wir mit ihm in Bezug auf "die Ungerechtigkeit der Versammlung" sympathisieren und es in unserem Geist tragen. Er sucht danach. Möge er uns die Gnade geben, das Sündopfer zu essen! Oder jedenfalls zu besitzen, wie es ist, dass wir es tun sollten, und mit niedrigem Herzen zu bekennen, wie wenig geistige Fähigkeiten wir für diese Funktion des heiligen Priestertums haben!

Es ist auffallend und suggestiv, dass dieser sehr umfassende Abschnitt des Buches - der sich mit dem Priestertum in seiner ursprünglichen Institution, in seinen normalen Eigenschaften, in seinem Versagen, in seiner Fortsetzung durch Gottes Hilfe in einem Überbleibsel nach dem öffentlichen Versagen befasst - mit dem Vermerk enden sollte, der in den schlussversen des Kapitels getroffen wird! Möge seine Lektion nicht übersehen oder vergessen werden!

KAPITEL 11

Wir kommen in diesem Kapitel zu dem, was "die Kinder Israels" im Allgemeinen betrifft. Sie sollten sich selbst heiligen und heilig sein, weil Jehova heilig war. "Ich bin Jehova, der euch aus dem Land Ägypten auferweckt hat, um euer Gott zu sein: Darum werdet ihr heilig sein, denn ich bin heilig" (Vers 44,45). Schätzen wir das Privileg, Gott zu haben – Ihn als unseren Gottzu besitzen? Die Anweisung dieses Kapitels ist so gegeben, dass nichts daran stören kann. Die entsprechende Passage in Deuteronomium 14 beginnt mit den Worten: "Ihr seid Söhne Jehovas, eures Gottes". Deshalb müssen wir vorsichtig sein, nichts im moralischen Sinne zu essen, das uns einen Charakter geben würde, der mit dem Ort und der Beziehung, die wir mit Gott haben, unvereinbar ist.

Wenn wir nicht praktisch heilig sind, können wir nicht genießen, was Gott für sein Volk ist, noch werden wir auf sein Vergnügen antworten. Die beiden Dinge gehen zusammen: "Ich werde für ihn Gott sein, und er wird für mich Sohn sein". Wenn wir Gott als unser Erbe und unseren Teil haben, dann im Hinblick darauf, dass Er Seinen Teil in uns hat. Aber wenn wir uns von dem ernähren, was unrein ist, können wir Gott nicht genießen, denn Er ist heilig; Er kann auch keine Freude an uns haben.

Unsere Diskriminierung in Der Reinheit und Unreine soll nicht nach menschlichen Maßstäben erfolgen, sondern nach Gottes Heiligkeit. Das ist ein sehr hoher Standard, aber die Kinder Gottes würden nicht wollen, dass er um Haaresbreite gesenkt wird. Sie möchten gelehrt werden, zwischen rein und unrein zu unterscheiden und alles abzulehnen, was nicht der Heiligkeit Gottes entspricht. Ein weltliches Maß an Reinheit und Unreine mag für Ägypten getan haben, aber die Tatsache, dass wir aus Ägypten herausgebracht wurden und jetzt in Beziehung zu Gottes

Heiligtum, bringt einen göttlich erhöhten Standard praktischer Heiligkeit.

Die Priester sollten "den Unterschied zwischen dem Heiligen und dem Unheiligen und zwischen unrein und rein machen" und die Kinder Israels lehren (Kapitel 10,10.11). Wir müssen uns im Lichte der Anweisungen dieses Kapitels heiligen. Es gilt für jeden Tag der Woche und für jede Stunde des Tages, denn es gibt zehntausend Dinge um uns herum hier - und in unserem eigenen Fleisch -, die unrein sind, und wir müssen sehen, dass wir sie nicht assimilieren oder in moralischen Kontakt mit ihnen kommen.

Essen würde die innere Aneignung bestimmter Merkmale in unser moralisches Wesen kennzeichnen. Es würde besonders für das gelten, was wir lesen oder in unseren Köpfen und Gedanken Platz geben. Die Literatur der Welt enthält vieles, was unrein ist; Wenn wir es assimilieren und Charakter daraus nehmen, können wir nicht für Gott geheiliht werden. Essen ist ernster als Berühren, weil die innere Konstitution durch das aufgebaut wird, wovon wir uns ernähren. Aber berührung macht unrein, und Paulus wendet genau diese Schrift an, wenn er sagt: "Darum komm aus ihrer Mitte heraus und sei getrennt, spricht der Herr, und berühre nicht, was unrein ist,und ich werde dich empfangen; und ich werde für euch ein Vater sein, und ihr werdet für söhne und töchter für mich sein, spricht der herr, der allmächtige Herr"(2. Korinther 6,17.18).

Dieses Kapitel ist ein göttlicher Leitfaden darüber, was rein und unrein ist. Der Charakter des Gehens ist der erste Test einer sauberen Kreatur, aber er muss von innerlichem Grübeln begleitet werden. "Was auch immer gespaltene Hufe und Füße hat, die sich ganz aufspalten und die Keule kauen, unter den Tieren - das werdet ihr essen" (Vers 3). Der gespaltene Huf zeigt die Trennung von der Welt und ihrer

Prinzipien; es spricht von einem frommen Spaziergang. Wir lesen von "der Wahrheit, die der Frömmigkeit entspricht"(Titus 1,1); Frömmigkeit wird zu einem praktischen Test für alles, was uns als Wahrheit präsentiert werden kann. Wir haben das Recht zu fragen: Wird es Gott einen größeren Platz in Bezug auf das praktische Leben und den Weg seines Volkes geben? Wenn nicht, kann bezweifelt werden, ob es überhaupt die Wahrheit ist.

Aber dann muss ein separater Weg von einer inneren Beschäftigung von Herz und Verstand mit dem, was von Gott ist, begleitet werden. Das ist das Kauen des Cuds. Jeremia sagte: "Ich saß nicht in der Versammlung der Spötter und jubelte auch nicht: Ich saß allein wegen deiner Hand." dies würde auf den gespaltenen Huf antworten. Aber der vorhergehende Vers sagt: "Deine Worte wurden gefunden, und ich habe sie gegessen, und deine Worte waren für mich die Freude und Freude meines Herzens"(Jeremia 15:16,17). Das wäre das Kauen des Cuds. Paulus sagt zu Timotheus:"Denkt an das, was ich sage, denn der Herr wird dir Verständnis in allen Dingen geben", und er spricht im selben Kapitel vom Rückzug aus dem Übeltun und von der Trennung von Gefäßen zur Schande(2. Timotheus2,7.19.21). Das gibt uns im Prinzip dasselbe.

Meditation ist das Wichtigste. "Maria behielt all diese Dinge in ihrem Kopf und dachte darüber in ihrem Herzen nach" (Lukas 2,19). Wir erhalten spirituellen Gewinn nicht so sehr durch Hören und Lesen als durch Meditation. Viele lesen ihr tägliches Kapitel, bekommen aber wenig davon, weil sie nicht meditieren. Aber auf der anderen Seite sind einige wie das Kamel, das "die Keule kaut, aber keine gespaltenen Hufe hat". Er repräsentiert jemanden, der mit der Wahrheit beschäftigt ist, aber nicht geübt ist, nach ihr zu gehen. Es ist möglich, göttliche Dinge auf mentale Weise aufzunehmen - sich mit Lehren und Punkten zu beschäftigen, ohne dass das praktische Leben durch die Trennung beeinträchtigt wird. Solche sind unrein.

Dann hat das Schwein die richtige Art von Gehen - "denn es hat gespaltene Hufe und Füße, die sich ziemlich aufspalten" - aber es gibt keine innere Assimilation des Geistes oder der Gnade Gottes; "es kaut nicht den Cud". Das ist wie der Pharisäer, der pünktlich über seinen äußeren Weg ist, aber keinen Gedanken mit Gott gemeinsam hat. Der Herr beschrieb, wie er die Außenseite des Bechers und des Gerichts reinigte, während sie innerlich voller Rapine und Unmäßigkeit sind; und wieder als "wie weiße Grabstätten, die äußerlich schön erscheinen, aber innen voller Knochen toter Männer und aller Unreinheit sind"(Matthäus 23,25-33).

Gott würde sein Volk an die Unterscheidung von Gut und Böse gewöhnen. "Ausgewachsene Menschen, die aus Gewohnheit ihre Sinne haben, um sowohl Gut als auch Böse zu unterscheiden"(Hebräer 5,14). Gott hat uns das vollkommene Beispiel für alles gegeben, was im Leben Jesu rein ist, und das ist es, woraus wir Charakter nehmen sollen. Es ist eine tägliche, stündlich, konstante Übung.

Der erste Abschnitt (Verse 1 - 8) des Kapitels bezieht sich auf "alle Tiere, die auf der Erde sind". Auf der Erde ist ein sorgfältiger Weg erforderlich, ein Weg, der das Ergebnis von Übung und Überlegung ist und darüber nachdenkt, wie die Dinge in Bezug auf Gott stehen. Aber es kann angemerkt werden, dass die unreinen Tiere auf der Erde nicht als "ein Gräuel" bezeichnet werden, während die in den Gewässern und die Hühner und die kriechenden Dinge es sind. Wir könnten daraus lernen, dass es bestimmte Dinge gibt, von denen wir keinen Charakter nehmen oder gar berühren sollen, die vor Gott nicht ganz den Charakter des "Greuels" haben. Es mag das geben, was nur natürlich ist, das nicht das Ergebnis der Rücksichtnahme in der Gottesfurcht ist und das nicht das Zeichen der Frömmigkeit in

der Spaziergang, der kaum als Gräuel angesehen werden konnte. Dennoch ist es unrein, weil es nicht das Ergebnis der Übung gegenüber Gott ist. Wir sollen ihm keinen Charakter nehmen. In dem, was ein "Gräuel" ist, denke ich, werden Elemente des positiven und aktiven Bösen gefunden werden. Die Ablehnung muss ausgeprägter und definitiver sein.

Der nächste Abschnitt (Verse 9 - 12) bezieht sich auf "alle, die in den Gewässern sind". "Die Gewässer" repräsentieren die Welt als ein eng umgebendes Element, durch das wir gehen müssen. "Flossen" würde die Fähigkeit darstellen, einen bestimmten Kurs einzunehmen, ohne den Strömungen und Gezeiten ausgeliefert zu sein, die sich in einer Welt der Gesetzlosigkeit jemals auf diese und jene Weise bewegen. Der gesegnete Herr ging hier durch alle Einflüsse, ohne im geringsten Maße von seinem Kurs abgelenkt zu werden. "Ich tue immer das, was ihm gefällt" (Johannes 8:29). "Ich habe die Gebote meines Vaters gehalten und bleibe in seiner Liebe"(Johannes 15:10). Die Nachfolge Christi verleiht dem Kurs Bestimmtheit, ebenso wie die Führung des Geistes. Diejenigen, die durch den Geist wandeln, werden nicht von den Strömungen der Gesetzlosigkeit getragen werden, die überall um uns herum sind. Vieles, was nach Sodom geht, ist eine Illustration dessen, was es bedeutet, ohne "Flossen" zu sein. Er hatte "Waagen", die die Verdorbenheit von Sodom fernhielten, denn er hatte eine "rechtschaffene Seele", und er wird "gerechtes Los" genannt, aber er litt sehr unter dem Mangel an "Flossen". Es gab nichts Definitiv für Gott in seinem Kurs, obwohl er ein wahrer Gläubiger war.

"Scales" halten die umgebenden Einflüsse fern. Das Wort wird von Goliaths Postmantel verwendet (1. Samuel 17,5). Sie suggerieren den schützenden Charakter der göttlichen Natur in den Heiligen. Petrus spricht von den Heiligen

"Teilhaber der göttlichen Natur zu werden, der verdorbenen Natur, die in der Welt ist, durch Lust entkommen zu sein" (2. Petrus 1,4). Der Herr könnte sagen: "Der Herrscher der Welt kommt, und in mir hat er nichts"(Johannes 14:30). Es gab dort nichts, was der Feind überhaupt berühren konnte. Aber dann sagt Johannes auch: "Wer von Gott gezeugt wurde, behält sich selbst, und der Böse berührt ihn nicht" (1. Johannes 5,18). Man kann verstehen, dass der Herr sagt: "Ich bin nicht von der Welt". Es gab nichts in Ihm, das mit der Welt gemeinsam war. Alles, was in der Welt ist, ist "die Lust des Fleisches und die Lust der Augen und der Stolz des Lebens" (1. Johannes 2,16), aber in ihm gab es göttliche Liebe, die sich für andere ausschöpfte, göttliches Licht, das seine heiligen Strahlen ausstrahlte, um die Herzen der Menschen zu erleuchten, und göttliche Niedrigkeit, die den Stolz des Lebens auf den Menschen tadelte. Aber wie wunderbar, dass er von seinen Heiligen sagen sollte: "Sie sind nicht von der Welt, wie ich nicht von der Welt bin"! Alles, was Ihn so vollständig von der Welt getrennt hat, ist auch in der göttlichen Natur wahr, an der Seine Heiligen teilhaben.

Unsere Statur in der göttlichen Natur wird an unserer Erkenntnis Gottes gemessen. "In der Wüste wird Gott dich lehren, was der Gott ist, den du gefunden hast." Er hat uns aus Ägypten, dem Ort der menschlichen Ressourcen, herausgeholt, damit wir Ihn lernen und Ihn als unsere Ressource haben können, und wenn wir dies tun, werden wir in der göttlichen Natur geformt. Durch die Erkenntnis Gottes werden uns "die größten und kostbarsten Verheißungen" gegeben. Wir könnten sagen, dass Gott selbst die große Verheißung wird - das Versprechen jedes Guten - und durch die Aneignung von allem, was Gott ist, auf diese Weise werden wir "Teilhaber der göttlichen Natur". (Siehe 2 Petrus 1:3,4.) Wir werden gut ausgestattet mit "Waagen" zu

Halte "die Korruption, die durch Lust in der Welt ist", fern. Was auch immer moralisch von der Welt ist, ist nicht nur unrein, sondern es ist "ein Gräuel".

Weder hier noch in Deuteronomium 14werden saubere Hühner erwähnt. Die letztgenannte Schrift spricht von "allen reinen Vögeln" und "allen sauberen Hühnern", aber sie sind nicht spezifiziert. Die Hauptabsicht scheint zu sein, vor dem Unreinen und Abscheulichen zu warnen. Es scheint, dass die unreinen Hühner spirituelle Einflüsse des Bösen darstellen. Der Herr sprach von den Hühnern, die den guten Samen wegfängten und in den Zweigen des Senfbaums ruhten (Matthäus 13). Einige dieser Vögel sind Überflieger, aber sie sind fast alle zerstörerisch und Greifvögel. Sie repräsentieren höhere Kritiker, religiöse Ungläubige, Lehrer jeder Art von falscher Lehre. Menschen, die den Sündenfall leugnen und über die universelle Vaterschaft Gottes und die universelle Brüderlichkeit des Menschen sprechen, die auf verschiedene Weise die Inspiration der Heiligen Schrift in Frage stellen, die die Gottheit unseres Herrn Jesus Christus und den sühnenden Wert seiner Leiden und seines Todes beiseite legen, die sagen, dass die Strafe der Verlorenen nicht ewig sein wird, und so weiter. Einige von ihnen geben sich als sehr feine Vögel aus, aber sie sind zerstörerisch; sie sind Seelenzerstörer.

Die Welt ist voll von zerstörerischen spirituellen Einflüssen, und all diese Einflüsse sollen für uns "ein Gräuel" sein. Ein Christ sprach zu mir von einem religiösen Lehrer, der die Gottheit Christi als "einen sehr guten Mann" leugnete. Ich fragte ihn, ob er einen Mann "gut" nennen könne, der ihn seines Erlösers beraubt habe? Solche Menschen sind Übeltäter, was auch immer ihr Anspruch sein mag (siehe 2 Johannes 10,11), und ihre Lehren sind in Greuel zu halten. Man würde einen Unterschied machen zwischen denen, die irregeführt werden, und denen, die aktive Agenten des Bösen sind. Wenn man

wurde von der bösen Lehre getäuscht, es wäre richtig, Mitgefühl für ihn zu empfinden und seine Befreiung von der Schlinge des Teufels zu suchen. Aber wenn die Menschen diese bösen Einflüsse nicht beurteilen und sich völlig von ihnen fernhalten, fallen sie unter ihre Macht. Keine falsche Nächstenliebe oder falsche Güte sollte uns dazu bringen, böse Lehren als anderes als abscheulich zu betrachten.

Dann sind geflügelte kriechende Dinge im Allgemeinen ein Gräuel. Aber wenn sie "Beine über ihren Füßen haben, mit denen sie auf die Erde springen können", können sie gegessen werden. Diese repräsentieren diejenigen, die von einer niedrigen Ordnung sind, aber die Macht haben, zu "springen". Sie mögen ziemlich ähnlich wie andere kriechende Dinge aussehen, aber wenn Sie sie besonders betrachten, sehen Sie etwas ganz anderes. Sie haben eine gottgegebene Kraft, kriechend zu gehen und zu springen. Es legt nahe, wie Gott denen, die natürlich Crawler wären, eine Macht zum Springen gegeben hat. Es spricht von einer Lebensenergie, durch die die Seele der Erde überlegen sein kann, und all dem, was sie natürlich hier halten würde. Der ohnmächtigkeit in Apostelgeschichte 3 erhielt durch göttliche Macht die Fähigkeit, aufzuspringen und zu gehen und zu springen und Gott zu preisen. Er erschien in einem völlig neuen Charakter in der Kraft der Erlösung Gottes. Das ist ein großer Hinweis auf moralische Reinheit; Wir können sicher Charakter von so etwas nehmen. "Diese werdet ihr essen".

Dann "was auch immer auf seinen Pfoten geht, unter allen Arten von Tieren, die auf alle vier gehen, diese sind unrein für euch" (Vers 27). Sie sind durch eine weiche Lauffläche gekennzeichnet, aber einen destruktiven Zweck. "Das sind falsche Apostel, betrügerische Arbeiter, die sich in Apostel Christi verwandeln. Und es ist nicht wunderbar, denn Satan selbst verwandelt sich in einen Engel des Lichts. Es ist daher keine große Sache, wenn seine Minister auch

sie selbst als Diener der Gerechtigkeit, deren Ende nach ihren Werken sein wird"(2. Korinther 11,13-15). Judas spricht von Männern, die sich "unbewusst eingeschlichen haben"; sie kamen mit einer hinteren, weichen Trittfläche herein, aber mit einer bösen Absicht.

Es gibt viel über das Krabbeln von Dingen in diesem Kapitel, und zweifellos gibt es viele Dinge, die moralisch auf diese Beschreibung antworten. Dann spricht es von "was auch immer auf dem Bauch geht" (Vers 42). Diejenigen, deren Gott ihr Bauch ist und die sich um irdische Dinge leißen (Philipper 3) kriechen Dinge. Der Apostel warnt uns mit Tränen, solchen nicht den Charakter zu nehmen, sondern Nachahmer von ihm und von denen zu sein, die ihr Gemeinwesen im Himmel haben.

Maulwürfe und Feldmäuse schaden dem Anbau von Nutzpflanzen sehr. Sie schlagen Einflüsse vor, die den Wohlstand des Volkes Gottes, das als Seine Haltung unter göttlicher Bodenbearbeitung angesehen wird, überprüfen würden. Es gibt viele Dinge, die den Wohlstand und das Wachstum der Heiligen kontrollieren. Maulwürfe arbeiten unterirdisch und stören den Boden um die Wurzeln, und die Feldmäuse knabbern an den Vitalitäten zarter Pflanzen. Wir alle erinnern uns an die Warnung vor den Füchsen - kleinen Füchsen -, die die Trauben verderben! Aber Maulwürfe und Mäuse sind gleichermaßen gefährlich und schwieriger zu fangen, da sie unterirdisch arbeiten. Wenn es keinen spirituellen Wohlstand und keine Kraft gibt, ist es gut, nach den Maulwürfen und Mäusen zu suchen!

Dann ist die Eidechse in all ihren verschiedenen Arten unrein. Die Eidechse ist, soweit ich weiß, nicht sehr zerstörerisch, aber die verschiedenen genannten Eigenschaften würden dazu führen, dass man über verschiedene Wege nachdenkt, wie Menschen gerne auf sich aufmerksam machen. "Die stöhnende Eidechse" könnte jemanden darstellen, der krankhaft mit seiner eigenen Schlechtigkeit oder seinen Prüfungen beschäftigt ist oder der seine Selbstbedeutung offenbart, indem er sich darüber beschwert, wie schlecht andere Menschen sind.

behandle ihn. "Die große rote Eidechse" würde die Vorstellung von einer Person geben, die zur Selbstdarstellung gegeben wird. "Die kletternde Eidechse" würde den Wunsch suggerieren, in eine erhöhte Position zu kommen - "den Hauptplatz in Festen und die ersten Plätze in den Synagogen und Begrüßungen auf den Marktplätzen zu lieben und von Männern gerufen zu werden. Rabbi, Rabbi". "Das Chamäleon" ändert seine Farbe, wie der Mann, der eine Sache mit den Brüdern ist, und eine ganz andere, wenn er mit weltlichen Menschen zusammen ist.

Diese verschiedenen unreinen Kreaturen legen moralische Merkmale dar, die uns alle einst charakterisierten. Man könnte gut sagen: "So waren einige von euch". Aber in dem großen Blatt, das Petrus sah, "in dem alle Vierbeiner und kriechenden Dinge der Erde und die Hühner des Himmels waren", wurden sie alle als von Gott gereinigt angesehen. Nachdem göttliche Reinigung hereingekommen ist und Herzen durch Glauben gereinigt werden, nimmt Gottes Volk nicht mehr Charakter von dem, was unrein ist. Wir müssen dafür sorgen, dass wir als heiliges Volk Wachsamkeit walten lassen, um uns von den moralischen Merkmalen dieser unreinen Kreaturen fernzuhalten.

Die Kärbekörper dieser Dinge zu berühren, macht einen "unrein bis zum Geraden". Das hat einen schönen Hauch von Gnade, denn es scheint darauf hinzudeuten, dass jede solche Befleckung am selben Tag, an dem sie kontraktioniert wird, aufgenommen und vom Herzen und Vom Gewissen gereinigt wird. Es gibt den gleichen Grundsatz in "Lass nicht die Sonne über deinem Zorn unter gehen"(Epheser 4,26). Du sollst ein wütendes Gefühl nicht auf einen anderen Tag übertragen. Unser individueller Weg besteht aus Tagen, und Gott würde jede Frage des Zorns oder der Schändung vor dem "Sogar" geklärt haben. Wie oft lassen wir uns tagelang, wochenlang, monatelang, vielleicht sogar jahrelang beflecken! Aber Gottes Weg ist es, den moralischen Fleck zu haben

entfernt an "der geraden" des Tages, an dem es kontraktioniert wurde. Es ist gut, dass es am Ende eines jeden Tages eine Selbstüberprüfung in heiliger Übung geben sollte und eine Beurteilung jeder Berührung dessen, was unrein ist - das heißt, jeden Kontakt mit dem, was vom Fleisch ist. Wenn man es mit Gott beurteilt, gibt es eine moralische Reinigung davon. Die Konten jedes Tages sind "gerade" zu beglichen und nicht auf einen anderen Tag zu übertragen. Wenn die Dinge mit Gott ausgemacht wurden, kannst du deinen Kopf ohne Täuschung auf dein Kissen legen. Geht unter den Feigenbaum und legt alles vor Gott offen, damit nichts in Reserve ist, und der Herr kann dann von euch sagen: "Siehe, einer ist wirklich ein Israelit, in dem es keinen Betrug gibt" (Johannes 1,47). Dann gibt es manchmal Unterschiede zwischen Brüdern und Schwestern, die einen Fleck der Unreinheit auf dem Geist hinterlassen. Wäre es nicht gut, sie vor "sogar" zu begleichen? Je länger die Dinge laufen dürfen, desto schwieriger ist es, sich ihnen zu stellen.

Das hat noch eine andere Seite. Wenn man das Unreine berührt hat, kann der böse Effekt nicht sofort abgeworfen werden. Es bleibt "bis zum Geraden". Es hinterlässt seine Spuren für den ganzen Tag. Es wäre für den unreinen Israeliten eine ernste Sache gewesen, an diesem Tag ein Friedensopfer zu essen, als wäre nichts geschehen (Kapitel 7,20.21). Dies dient dazu, die Notwendigkeit eifersüchtiger Fürsorge zu betonen, um das Unreine zu berühren. Ich habe keinen Zweifel daran, dass durch Dielosigkeit in dieser Hinsicht spirituell viel Zeit verloren geht. Das heißt, gläubige Verlieren viel Glück mit Gott, das sie sonst genießen könnten.

"Alle Gefäße aus Holz. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, jedes Gefäß, mit dem Arbeit getan wird" (Vers 32), wird von einem unreinen Geschöpf, das darauf fällt, befleckt und muss "in Wasser gelegt werden und unrein sein, bis es gleichmäßig ist; dann soll es sauber sein".

Ich verstehe solche Gefäße, um Gläubige als Gefäße des Dienstes darzustellen. Wenn das, was unrein ist, bei solchen Platz findet, müssen sie unter die ausübungsvolle Macht des Wortes kommen, das den Tod Christi auf sie bringt, und das Ergebnis davon ist, dass sie sogar rein sind. Aber "jedes irdene Gefäß, in das einer von ihnen fällt – was auch immer darin ist, wird unrein sein, und ihr werdet es brechen" (Vers 33). Das "irdene Gefäß" repräsentiert das, was wir natürlich sind. Kontaminierende Einflüsse finden bei uns Platz wegen dem, was wir natürlich sind, und all das in unserer Natur, das uns für diese Verschmutzungen offen lässt, muss durch Disziplin korrigiert werden, was wirklich das Brechen des irdenen Gefäßes ist. Das Ergebnis des Brechens des irdenen Gefäßes ist, dass das "Gefäß, mit dem Arbeit getan wird", heiliger und brauchbarer wird. Dem Gläubigen als Gefäß des Dienens hilft die Disziplin, die das irdene Gefäß bricht. Das "Gefäß zur Ehre, geheiligt, dienstbar für den Meister, vorbereitet für jedes gute Werk" (2. Timotheus 2,21) ist jemand, der sich in heiliger Getrenntheit von allem gehalten hat, was entehrend und beschmutzend ist.

Die Bereitstellung von Vers 36 ist sehr süß. "Eine Quelle oder ein Brunnen, eine Menge Wasser, muss sauber sein." Der einzige Weg, sich in einer Welt wie dieser von Befleckung frei zu halten, besteht darin, in der Energie des Geistes zu sein. "Eine Quelle" suggeriert die Energie des Geistes im Individuum, die den Übungen und Zuneigungen der Seele Richtung gibt. "Das Wasser, das ich ihm geben werde, wird in ihm zu einer Wasserquelle werden, die zum ewigen Leben entspringt" (Johannes 4,14). "Ein Brunnen" ist eine Versorgungsquelle, aus der Heilige schöpfen können; es würde vom Dienst Christi in der Kraft des Geistes sprechen. Während "eine Menge Wasser" in der

Versammlung, wo der Geist Gaben verteilen und Dinge in einer Fülle hervorbringen kann, die über das Individuelle hinausgeht.

Das Geheimnis der Immunität gegen Schande liegt in der Gegenwart und den lebendigen Aktivitäten des Geistes Gottes. Es gibt eine lebendige und göttliche Kraft im Geist, die es den Heiligen ermöglicht, jeden befleckenden Einfluss abzuwehren und abzuwerfen. "Sie sollen Schlangen aufnehmen; und wenn sie irgendein tödliches Ding trinken sollten, soll es sie nicht verletzen". Paul schüttelte die Viper ab, die an seiner Hand befestigt war, und fühlte keinen Schaden. Dies setzt eine solche Lebensenergie durch den Geist voraus, dass unreine Dinge uns nicht beeinflussen oder spuren ihres Einflusses hinterlassen können. "Wenn ihr durch den Geist die Taten des Leibes getötet habt, werdet ihr leben"(Römer 8,13). "Wandelt im Geist, und ihr werdet auf keinen Fall die Lust des Fleisches erfüllen"(Galater 5,16).

KAPITEL 12

Dieses Kapitel vermittelt den Gedanken an eine längere Übung als alles, was zuvor im Buch passiert ist. Übungen, die mit dem Sündopfer und dem Hausfriedensbruch verbunden waren, wurden an dem Tag durchgeführt, an dem die Sünde oder der Hausfriedensbruch auf das Gewissen des Täters kam. Die Unreinheit, die durch das Berühren des Beschmutzens ausgelöst wurde, endete bei "gerade". Aber hier gibt es sieben oder vierzehn Tage Der Unreinheit und eine längere Reinigungsperiode danach. Dies deutet darauf hin, dass wir hier eine sehr tiefe und ernste Lektion vor uns haben.

Im vorherigen Kapitel haben wir eine Vielzahl von unreinen Tieren gesehen, von denen der Charakter nicht genommen werden sollte und die nicht berührt werden sollten, wenn die Kinder

von Israel sollte ein heiliges Volk für Gott sein. Aber jetzt wird die Lektion nach Hause gebracht, dass die größte Unreinheit durch die Geburt eines menschlichen Kindes nach dem Fleisch kam. Jede Zunahme der Menschen sollte durch diese längere Übung gekennzeichnet sein. Die Unreinheit der Mutter wird betont; Die Lektion des Kapitels ist, dass die Quelle unrein ist. Das geht an die Wurzel der Dinge. "Wer kann einen sauberen Mann aus dem Unreinen herausholen? Nicht eine! " (Hiob 14:4). Und Bildad fragt: "Wie soll er rein sein, der von einer Frau geboren wird? " (Hiob 25:4). Gott möchte, dass wir den moralischen Charakter erkennen, der uns als in diese Welt geboren anhängt. Bevor eine Handlung getan wird, oder ein Wort gesprochen oder ein Gedanke im Geist gezeugt wird, gibt es das, was in die Welt gebracht wird, das von Sünde geprägt ist. "Siehe, in der Sünde wurde ich hervorgebracht, und in der Sünde empfing mich meine Mutter"(Psalm 51,5).

Jede Mutter in Israel musste dies tun. Gott lehrte sein Volk und lehrt uns, dass das, was aus dem Fleisch geboren wird, Fleisch ist und das beste Stück des Fleisches unrein ist. Es gibt keine Erhöhung für das Israel Gottes außer der Anerkennung dessen. Keine Lektion braucht es heute mehr, auch nicht von denen, die bekennen, das Volk Gottes zu sein. Denn es ist weit verbreitet, dass der Mensch nur eine angemessene Umwelt, Bildung und gute moralische Einflüsse braucht, die auf ihn ausgeübt werden, und es wird ihm gut gehen! Aber wenn die Quelle unrein ist und das, was aus dem Fleisch geboren wird, Fleisch ist, wie soll das behoben werden?

Nichts wird für Gott in dieser Welt hervorgebracht, außer diese Übung aufzunehmen. Die doppelte Periode für ein weibliches Kind ist zweifellos eine Erinnerung daran, dass "die Frau, die getäuscht wurde, in Übertretung war" (1. Timotheus 2,14), aber sie kann auch darauf hindeuten, dass, wenn Christus nicht ist,

Deutlich im Hinblick auf seinen Tod in seinem Beschneidungsaspekt sind die Übungen, die mit dem Erlernen des wahren Charakters des Fleisches verbunden sind, länger. Aber in beiden Fällen muss die Übung in ihrer Vollständigkeit durchlaufen werden. Es gibt kein Kürzen.

Was in diesem Kapitel hervorgehoben wird, ist die Unreinheit der Mutter, nicht des Kindes. Dass jedes Kind, das im natürlichen Verlauf geboren wird, unrein wäre, ist offensichtlich; aber ich glaube, dass das männliche Kind hier einen typischen Bezug zu Christus hat. Dieses Kapitel ist durch den Geist Gottes direkt mit den ereignissen verbunden, die in Lukas 2 aufgezeichnet sind - Ereignisse, die unauslöschlich in die Zuneigung der Heiligen eingraviert sind. Und es kann keinen Zweifel daran geben, dass die Beschneidung am achten Tag eine Figur des Todes Christi ist, in der das Fleisch unter dem Auge Gottes abgeschnitten wurde. Weil alles, was mit der Ordnung des Menschen nach dem Fleisch verbunden ist, unrein ist, musste es im Tod Christi abgeschnitten werden. "Die Beschneidung Christi"(Kolosser 2,11)ist sein Tod.

Die unbefleckte Empfängnis der Jungfrau wird durch die Tatsache widerlegt, dass sie die Tage der Reinigung erfüllte und ein Sündopfer gemäß diesem Kapitel brachte. Aber über ihren Sohn sagte der Engel Gabriel:"Das Heilige, das auch geboren werden wird, wird Sohn Gottes genannt werden"(Lukas 1,35). Von Ihm allein konnte wirklich und vollständig gesagt werden, dass Er "dem Herrn heilig" war. Das Kind wurde in ihr vom Heiligen Geist gezeugt (Matthäus 1,18.20),und der Leib, in den er kam, war von Gott vorbereitet(Hebräer 10,5),ganz unabhängig von jedem Makel der Sünde. Er war "der Heilige Gottes"(Johannes 6,69). Drei Dinge werden über ihn in Worten gesagt, die der Heilige Geist gelehrt hat: "Wer nicht gesündigt hat" (1. Petrus 2,22), "wer nicht wusste, dass er nicht sündigt" (2. Korinther 5,21),"In ihm ist die Sünde nicht"

(1. Johannes 3,5). Ich habe keinen Zweifel daran, dass in Levitikus 12 von der sündenlosen Menschlichkeit des Herrn Jesus in der Sicht des Geistes Gottes die Unreinheit der Mutter und nicht die Unreinheit des Kindes gesprochen wird. Es ist "sie wird unrein sein. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, und der Priester wird für sie Sühne sühnen; und sie wird rein sein".

In diesem Kapitel geht es darum, dass Israel seine eigene Unreinheit lernen muss, obwohl es in der Weisheit der Wege Gottes und gemäß Seiner Verheißung Christus, den sündlosen, geboren hat. Und wenn Israel unrein ist, ist die Menschheit unrein. Es war das Kommen Christi, das all die Unreinheit offenbarte, die da war. Es warf die ganze Frage nach Israels Staat auf und brachte sie ans Licht, und sie manifestierte sich als unrein - ungeeignet, heilige Dinge zu berühren oder in das Heiligtum zu kommen. Das Hierherkommen Christi offenbarte sich wie nichts zuvor, dass sein Tod eine Notwendigkeit war. "Er war in der Welt, und die Welt hatte ihr Sein durch ihn, und die Welt kannte ihn nicht. Er kam zu sich, und seine eigenen empfingen ihn nicht"(Johannes 1,10.11). Es konnte keinen größeren Beweis als diesen für die Unreinheit des Menschen geben: Die Welt kannte Ihn nicht, und Israel – mit dem Licht der Verheißungen, des Gesetzes und der Bündnisse – empfang Ihn nicht! Das volle Zeugnis der göttlichen Güte, das die Menschen von allen Nöten und jedem Druck entlastete, hatte seine Antwort auf Golgatha! Gott offenbarte sich in der Vollkommenheit der Gnade und wahrheit und brachte die tief verwurzelte Feindseligkeit des menschlichen Herzens zum Vorbringen. Es gibt keinen Platz für göttliche Liebe oder Heiligkeit im unreinen Herzen des Menschen.

"Und am achten Tag wird das Fleisch seiner Vorhaut beschnitten werden." Dies ist eine Figur des Todes Christi als das, in dem das Fleisch absolut abgeschnitten ist

für Gott. (Siehe "Ein Abriss der Genesis",Kapitel 17.) "Der achte Tag", der nach den "sieben Tagen" der Unreinheit kommt, legt nahe, wie Gott die Unreinheit des Fleisches berücksichtigt und für "das Ablegen des Leibesdes Fleisches bei der Beschneidung Christi"(Kolosser 2,11) gesorgt hat. Der achte Tag steht in Beziehung zu den vorhergehenden sieben, aber er hat im Blick, dass gott das eingebracht wird, was völlig unabhängig von der Unreinheit des Fleisches ist.

Der Tod des sündenlosen Sohnes Gottes machte die Auferstehung zu einer Notwendigkeit, "soweit es nicht möglich war, dass er von ihrer Macht gehalten werden sollte". Er konnte nicht im Tod zurückgelassen werden. Das Fleisch mit all seiner Unreinheit ist in Seinem Tod abgeschnitten worden, aber allein die Tatsache, dass es in Seinem Tod geschah, hat die Auferstehung unvermeidlich gemacht. Der Mensch - in der Person Jesu - lebt getrennt von all der Unreinheit des Fleisches, das in Seinem Tod stellvertretend gerichtet und abgeschnitten wurde, und Er ist jetzt für immer jenseits des Todes. Die Beschneidung seines Todes – notwendig wegen dessen, was Fleisch war – erfordert Auferstehung wegen dem, was Er war. Wenn wir an die Unreinheit des Fleisches denken, das in Seinem Tod durch Gnade abgeschnitten wird, werden wir im selben Moment an die unbefleckte Reinheit erinnert, in der Er für Gott als der Auferstandene lebt. Der achte Tag deckt beides in seiner Art ab: Er gibt uns den Beschneidungsaspekt des Todes Christi, aber er lehrt uns auch, dass der Tod Christi die Auferstehung beinhaltet. Es geht darum, dass der Mensch ewig bei Gott sein wird, getrennt von Unreinheit, abgesehen von Sünde und Tod, in Eignung für alles, was Gott ist, und das zu Seinem Vergnügen.

Die "sieben Tage" geben uns die Unreinheit der Menschheit, wie sie das Kommen Christi zeigt. Der "achte" Tag gibt uns in der Art das Abschneiden von

unreines Fleisch im Tod Christi und ein völlig neuer Platz für den Menschen in der ewigen Reinheit der Auferstehung. Es spricht von etwas für Gott, wie wir in Exodus 22:30sehen. "Sieben Tage soll es mit seinem Damm sein: Am achten Tag sollst du es mir geben." Der achte Tag ist der Tag der abgeschlossenen Reinigung für denAussätzigen ( Levitikus 14), für denjenigen, der einen Fluss hat (Levitikus 15) und für den befleckten Nazariten (Numeri 6). Es wurde oft darauf hingewiesen, dass der Zahlenwert der Buchstaben des Namens JESUS 888 ist. Es ist die Intensivierung all dessen, wofür die Zahl Acht in der Schrift steht. Es ist in Bezug auf die vorherigen sieben in zweier hinsichtig. Sieben können - wie in den sieben Tagen der Unreinheit der Frau - als die perfekte Offenbarung des gefallenen Zustands der Menschheit angesehen werden. Dies wurde im Tod Jesu zur Ehre Gottes erfüllt und abgeschnitten, damit die Menschen nach dem heiligen Wert Jesu – Jehovas, des Erlösers – gesegnet werden können. Oder die sieben Tage können als die vollständige Manifestation der persönlichen Vollkommenheit Jesu in all seiner moralischen Herrlichkeit und Schönheit als der Heilige Gottes angesehen werden, der im Leben und im Tod hervorgebracht wurde. Darauf könnte es nur eine Antwort geben – die Auferstehung. Der Mensch in der Person Jesu ist jetzt für immer getrennt von der Sünde und jenseits des Todes, für Gottes ewige Befriedigung und Freude, und der Segen Gottes für die Menschen entspricht dem, was Er ist. Alles für Gott wird also auf die Grundlage dessen gestellt, was Christus ist, und nichts hängt davon ab, was der Mensch nach dem Fleisch ist.

Aber obwohl Gott dies absolut in all seiner Vollständigkeit und seinem Wert erreicht hat, so dass nichts hinzugefügt werden kann, noch irgendetwas daraus genommen werden kann, ist es eine sehr tiefe und ernste Lektion, die der Mensch lernen muss. Daher kommen die dreiunddreißig oder sechsundsechzig Tage herein - eine verlängerte

Übung auf der menschlichen Seite. Es ist für uns natürlich nicht gemessen an Tagen oder Wochen, sondern an Seelenübungen. Die verlängerte Periode wird hier als "die Tage ihrer Reinigung" bezeichnet; es wird also moralisch mit den Tagen der Unreinheit kontrastiert.

Wir lernen die Unreinheit des Fleisches durch seinen völligen Mangel an Wertschätzung für Christus, durch seine völlige Ablehnung von Ihm. Ich finde, dass mein Fleisch Christus nicht will; sie zieht jede Eitelkeit dieser Welt Christus vor; und wenn sie Ihm von Angesicht zu Angesicht gegenübergebracht werden, um vollständig geprüft zu werden, hasst sie Ihn. Dies ist eine sehr suchende und demütigende Lektion. Dann erfahren wir, dass in Seinem Tod unreines Fleisch im heiligen Gericht abgeschnitten wurde; Er ertrug seine gerechte Verurteilung. So lernt man im Licht Christi und seines Todes, sich selbst zu richten. Wir sehen, dass das, was wir von Natur aus und nach Fleisch sind, moralisch verdorben ist; es ist zu beurteilen, abzulehnen und zu hassen, nicht zu befriedigen. Die Seele in dieser Übung lernt, moralisch getrennt von dem zu sein, was aus dem Fleisch ist; es geht durch die Tage der Reinigung.

Der letzte Teil von Römer 7 zeigt einen Prozess der Selbstfindung unter dem Gesetz,aber Selbstfindung in gegenwart Christi ist eine noch tiefere Lektion; es ist eine intensivierte Übung. Aber es wird von einem kostbaren und unterwerfenden Gefühl der Gnade begleitet, denn derjenige, in dessen Gegenwart all meine Unreinheit offenbart wird, ist mein Erlöser; Er ist für mich gestorben, und in Ihm sind Gottes Gedanken der unendlichen Gnade mir gegenüber dargelegt. Wenn ich mich ganz irre, ist Er alles, was für Gott wertvoll und annehmbar ist, und alles, was Er ist, ist für mich.

Es gibt einen Unterschied zwischen der Kreuzigung mit Christus und der Beschneidung in Ihm. Mit Ihm gekreuzigt zu werden bezieht sich auf den Platz, den wir in der Welt einnehmen - ein Ort des Vorwurfs und der Verachtung. Aber

Die Beschneidung ist das, was die Welt überhaupt nicht berücksichtigen kann; es ist der Tod Christi, wie er im Herzen und Geist des Gläubigen bekannt ist und von Gott berücksichtigt wird. Der Gläubige, der dazu gekommen ist, hat kein Vertrauen in das Fleisch; er ist moralisch klar davon in seinem Geist mit Gott.

Wenn die Seelen nicht im Licht Christi sind und nicht im Licht dessen, was in seinem Tod bewirkt wurde, werden ihre Übungen in Bezug auf die Selbstfindung langwierig und äußerst schmerzhaft sein. Dies wird vielleicht in der viel längeren Reinigungszeit für ein weibliches Kind angedeutet. Es gibt etwas, das subjektiv von Gott geschmiedet wurde - die Frau würde dies typisieren - aber Christus ist nicht klar und vollständig in der Sicht der Seele. Dies legt wahrscheinlich typischerweise die Übungen des Überrests Israels dar, wenn Gott beginnt, in ihnen zu wirken. Sie werden Gott fürchten und sein Gesetz lieben und der Gerechtigkeit folgen, ohne - zumindest in den frühen Stadien ihrer Übung - ein klares Licht über Christus zu haben oder darüber, was mit dem achten Tag verbunden ist. Ihre tiefe und langwierige Übung erscheint in vielen Psalmen und in den Propheten - ein Gefühl der Sünde und ein ernsthafter Blick auf Gott für seine Errettung, aber noch kein klares Licht in Bezug auf Christus. Die neuzeitlichen Übungen des Überrests werden bitter und langwierig sein, aber sie werden dadurch lernen, dass "alles Fleisch Gras ist". Sie werden durch die Berücksichtigung ihrer individuellen und nationalen Geschichte gedemütigt werden - das gebrochene Gesetz, die verachteten Verheißungen, der Götzendienst, die Ablehnung ihres Messias, die Ablehnung dessen, der vom Himmel sprach. Aber der Moment wird kommen, in dem sie sehen werden, dass all dies, was der Beweis für ihren Zustand im Fleisch ist, im Tod ihres Messias behandelt und gerichtet wurde. Er hat es sich in wundersamer Gnade zu eigen gemacht, dass sie

könnte davon befreit werden und sich in ihm segnen können (Psalm72,17). Wenn ihre Übungen einen geeigneten Punkt erreicht haben, werden das Licht Christi und seines Todes durch das prophetische Wort in ihre Seelen einbrechen, und sie werden lernen, ihren Platz bei Gott auf dem Boden dessen einzunehmen, was Er ist, und seines Todes. Die Tage ihrer Reinigung werden sich dann erfüllen. Sie werden lernen, sich von allem, was sie in ihrer natürlichen Unreinheit sind, zu trennen und mit Gott auf dem Boden des Lammes des Brandopfers und der Turteltaube des Sündopfers zu sein.

Etwas Analoges findet man heute oft in Seelen. Sie haben Übungen, die die Frucht der Barmherzigkeit und des göttlichen Wirkens in ihnen sind. Sie haben Gotteswünsche, und sie lernen schmerzhaft ihre Unreinheit Stück für Stück, zuerst an einem Punkt und dann an einem anderen, und gehen jahrelang weiter, ohne klar zu werden. Solche langwierigen Übungen sind unter fehlerhafter Lehre sehr häufig und dort, wo Seelen nicht den Dienst Christi haben, oder zumindest nicht das, was man einen "achten Tag" -Dienst nennen könnte. Sie werden nicht von ihrer Unreinheit gereinigt, obwohl sie es lernen und lernen, sich selbst zu verabscheuen. Sie sind nicht in Freiheit mit Gott und sind nicht wirklich in der Wahrheit und dem Segen Christi.

Es ist wichtig zu sehen, dass "die Fülle der Zeit" gekommen ist (Galater 4,4). Es ist wirklich die Zeit des männlichen Kindes und der "achte Tag". Simeon nahm das heilige Kind in seine Arme und segnete Gott (Lukas 2,28). Er erkannte die Übung, die die Mutter des Kindes durchmachen musste, und wie das Kind "für ein Zeichen sein würde, gegen das gesprochen wird", und dass "sogar ein Schwert durch deine eigene Seele gehen wird; damit die Gedanken von vielen Herzen offenbart werden". All dies war miteinander verbunden

mit der Entblößung der Unreinheit des Menschen. Aber für Simeon war er Gottes Heil, "vorbereitet vor dem Antlitz aller Völker; ein Licht für die Offenbarung der Heiden und die Herrlichkeit deines Volkes Israel". Alles war in Ihm da für Gottes Vergnügen und den Segen des Menschen. Das müssen wir individuell lernen. Keiner von uns kann heilige Dinge berühren oder in das Heiligtum kommen, bis wir es gelernt haben.

Die Erfüllung der Reinigungszeit ist gekennzeichnet durch das Mitbringen "eines jährigen Lammes für ein Brandopfer und einer jungen Taube oder einer Turteltaube für ein Sündopfer". Die Seele nimmt ihren Platz bewusst bei Gott ein, abgesehen von der Unreinheit des Fleisches, auf dem Boden Christi und seines Todes in Brandopfer- und Sündopfercharakter. Es lohnt sich, viel Übung zu machen, um das zu erreichen - um in jedem Maße den wunderbaren Triumph zu sehen, der durch Gottes Errettung durch Gnade bewirkt wurde. Wir müssen die Notwendigkeit der Trennung von allem lernen, was wir als natürliche Generation moralisch waren, aber Gottes Erlösung hat uns von der Unreinheit der Natur zur Vollkommenheit und Seligkeit Christi gebracht und uns durch die Erneuerung des Heiligen Geistes die Fähigkeit gegeben, heilige Dinge zu berühren und in das Heiligtum einzutreten. Wir können bei Gott in heiliger Freiheit sein, abgesehen von der Unreinheit der Natur. Ist es nicht eine "große Erlösung"? Achten wir darauf, dass wir es nicht vernachlässigen, denn das Volk Gottes kann das große Heil ebenso vernachlässigen wie das offen Gottlose.

Wenn wir die Übung von Levitikus 12 wirklich aufnehmen, werden wir vor Lepra bewahrt werden, wie in den Kapiteln 13, 14 zu sehen ist. Ein Mann, der sich im Licht Christi beurteilt, würde niemals ein Aussätzigen werden. Lepra ist verfassungsgemäß und kommt aus dem, was unrein ist; aber wenn die unreinen

Quelle wird beurteilt, und dieses Urteil wird geistig aufrechterhalten, es wird keine Lepra geben. Wenn die Lektion aus Kapitel 12 nicht mit Gott gelernt wird, kann es zu einem Ausbruch des Willens des Fleisches kommen, der enthüllt, was die gefallene Natur wirklich ist, und es kann für eine Weile charakteristisch für eines der Menschen Gottes werden.

Die Antwort auf jede Übung ist Christus. Israel wird es so finden, und wir müssen es auch lernen. Je deutlicher unsere Seelen im Licht Christi sind, desto leichter und schneller lernen wir unsere Lektionen. Alles, was hervorgebracht wird, was wahre Zunahme im Israel Gottes ist, wird von solchen Übungen begleitet werden, wie hier angegeben.

KAPITEL 13

Wir haben hier etwas viel Ernsteres als die Sünde der Unabsichtigkeit oder des Hausfriedensbruchs in den Kapiteln 4 und 5. Es ist nicht einfach so, dass es Sünde im Fleisch gibt und dort nichts Gutes, und dass der Geist des Fleisches Feindseligkeit gegen Gott ist. Das gilt für das Fleisch in jedem von uns, und es muss im Geheimen mit Gott gerichtet werden. Aber Lepra ist das Ausbrechen der Gesetzlosigkeit des Fleisches in Taten oder Worten, um die priesterliche Unterscheidung und das ausgesprochene Gericht der Heiligen zu fordern. Es macht einen unfähig, sein Zelt zu besetzen oder an den Privilegien der Gemeinde Gottes teilzubestellen.

Die Tatsache, dass eine solche Bedingung in der Art mit so vielen detaillierten Anweisungen vor uns gestellt wird, zeigt, dass sie wahrscheinlich unter dem Volk Gottes erfüllt wird. Es zeigt auch, dass er seine Priester in der Fähigkeit haben würde, es zu erkennen, treu im Umgang damit und auch qualifiziert, um alle Dienste zu leisten, die für

Reinigung, wenn Seine Barmherzigkeit Heilung gebracht hat. Man kann nicht bezweifeln, dass die Anleitung dieser beiden langen Kapitel eine wichtige gegenwärtige Anwendung hat.

Alle Ungerechtigkeit ist Sünde, aber es ist nicht immer Lepra. Lepra ist eine Wunde, die die Existenz eines tief sitzenden Verfassungsflecks verrät, der für die Zeit charakteristisch für den Betroffenen wird. Es stellt das Beweisein in ausgeprägter Weise des Willens des Fleisches dar, so dass vorerst das Individuum durch ihn gekennzeichnet ist. Das ist eine schreckliche Sache, denn der Wille des Fleisches ist unrein und verabscheuungswürdig für Gott. Es ist wie die anmaßende Sünde von Psalm 19,13, von der David betete, dass sie bewahrt werden sollte. Einer, der sich wirklich dadurch auszeichnet, ist für die Begleitung von Gottes Volk ungeeignet. "Er wird getrennt wohnen; außerhalb des Lagers wird seine Wohnung sein" (Vers 46).

Miriam sprach gegen Mose; Gehazi verdarb in seiner Habgier das Zeugnis der freien Gnade für den Heiden; und Uzziah vermutete, das Priestertum ohne göttlichen Titel auszuüben. Alle drei wurden von Lepra heimgesucht und sind Beispiele für moralische Zustände, die in der Regierung Gottes zu Lepra führen. Dies zeigt, wie wichtig es ist, einen verdorbenen und vorsätzlichen Seelenzustand zu beurteilen, denn wenn er nicht im Geheimen beurteilt wird, wird er früher oder später im Körper durch Wort oder Tat zum Vorschein kommen.

Diese Kapitel (13, 14) sind wunderbare Unterweisungen in Gnade, denn wenn sie die Schwere der Lepra betonen, en sie auch sehr deutlich die Möglichkeit an, dass der Aussätzige geheilt und gereinigt wird. Die Heilung eines Aussätzenden ist ganz von Gott; es ist nicht die Arbeit des Priesters, ihn zu heilen, obwohl der Priester, wenn er geheilt ist, viel mit seiner Reinigungzu tun hat. Wenn der Wille des Fleisches ausgesprochen wirkt, kann Gott allein einen Menschen dazu bringen, ihn zu richten. Wenn Selbsteinschätzung

kommt in den Aussätzig ist geheilt. Er muss geheilt werden, bevor irgendetwas für seine Reinigung getan werden kann. Wenn der Priester das Lager verdingte und den Aussätzchen ansah und ihn geheilt vorfand, wusste er, dass die Macht Gottes in Kraft gewesen war. Wenn ein Mann, in dem der Wille aktiv war, sagt, wie Jesaja es tat: "Wehe mir! denn ich bin unerzogen; denn ich bin ein Mann mit unreinen Lippen, und ich wohne inmitten eines Volkes unreiner Lippen: denn meine Augen haben den König, Jehova der Heerscharen gesehen", ist die Lepra geheilt. In diesem Kapitel(Jesaja 6)sehen wir, wie durch die Berührung der glühenden Kohle vom Altar sein Übeltun weggenommen und seine Sünde gesühnt wurde. Seine Lippen wurden gereinigt, so dass er von der Herrlichkeit Christi sprach. "Diese Dinge sagten Esaias, weil er seine Herrlichkeit sah und von ihm sprach". Siehe Jesaja 6:1 -7; Johannes 12:41 Wie wunderbar die Anmut davon! Je tiefer die Lektion der Selbsterkenntnis und selbstverurteilung ist, desto tiefer ist das Gefühl der Gnade. Wir haben es mit dem Gott aller Gnade zu tun.

Es kann Wunden geben, die wie Lepra aussehen, aber nicht wirklich aussätzig sind, und daher werden priesterliche Unterscheidung und Fürsorge am wichtigsten. In Zweifelsfällen ist nichts so schnell zu tun. Es gibt bestimmte Symptome, die sorgfältig beachtet werden müssen. Die Haare in der Wunde, die weiß werden, sind ein ernstzunehmender Hinweis. Es deutet auf eindeutige Anzeichen von spirituellem Niedergang und Verfall hin. Die Vernachlässigung der privaten Lektüre der Heiligen Schrift und des Gebets kann von anderen nicht gesehen werden, aber wenn Menschen ihr Interesse an den Versammlungen und am Volk Gottes verlieren und beginnen, Fehler zu finden und weltliche Interessen und Assoziationen aufzunehmen, sind dies offensichtliche und verdächtige Zeichen. Zusammen mit anderen Dingen dienen sie dazu, den Priester in seinem Urteil zu führen. Dann "sieht die Wunde tiefer aus als die Haut seiner

Fleisch". Damit ist die Frage erledigt; "es ist die Wunde der Lepra". Es ist nicht nur eine Gebrechen der Art oder eine Manifestation der Reizbarkeit, sondern ein festgelegtes und entschlossenes Wirken des Willens des Fleisches. Der Verstand und der Geist des Menschen sind wirklich durch das gekennzeichnet, was Gott missfallend ist; die "Wunde" ist "tiefer als die Haut". Ein solcher kann nur "unrein" ausgesprochen werden. Er ist vorerst ungeeignet, das Privileg des Heiligtums oder der Gemeinschaft, zu der die Heiligen berufen sind, zu genießen.

Es gibt einen zweifelhafteren Fall in den Versen 4 - 6, und er erfordert Geduld für die Unterscheidung seines wahren Charakters. Der Mann mit einer "Wunde" muss sieben Tage und möglicherweise weitere sieben Tage eingesperrt werden, bevor festgestellt werden kann, ob es sich um Lepra handelt oder nicht. In einem solchen Fall wird der Mann nicht definitiv "unrein" ausgesprochen, aber er ist "mundauf". In seinem Fall gibt es genug, um beträchtliche Übung und Das Warten auf Gott und die Einschränkung seiner Freiheit zu verursachen, bis die wahre Natur dessen, was wirkt, bestimmt werden kann. Das Schließen liegt wirklich in der Geduld der Gnade; es liegt daran, dass der Priester bestimmte positive Hinweise bemerkt hat (Vers 4), und er hofft, dass keine Notwendigkeit entstehen kann, den Mann unrein zu erklären. Aber der Fall ist schwerwiegend genug, um Fürsorge zu verlangen, und der Mann kann nicht als frei von Fragen angesehen werden oder als jemand, der sich frei ein- und ausbewegen kann, als hätte er das Vertrauen seiner Brüder.

Wenn am Ende der ersten sieben Tage "die Wunde so bleibt, wie sie war, die Wunde hat sich nicht in der Haut ausgebreitet", ist dies ein weiteres günstiges Indiz und gibt weitere Hoffnung, dass es sich nicht um lepra handelt. Und er wird "sieben Tage ein zweites Mal" eingesperrt. Wenn die Dinge so bleiben, wie sie sind, und nicht zunehmen, ist es bisher günstig.

Wenn sich irgendein Übel ausbreitet, ist es ein schlechtes Zeichen; es zeigt, dass es eine aktive Energie darüber gibt. Eine Wurzel der Bitterkeit, die aufspringt, kann die Heiligen beunruhigen, und viele werden dadurch befleckt. Aber wenn der Wille nicht beharrlich aktiv ist - wenn es nicht wirklich Lepra ist - unter dem normalen Wirken der Gnade "werden Wunden blass"; sie sterben ab und die Virulenz verschwindet. Ein schlechtes Gefühl zwischen Heiligen oder von Seiten eines gegenüber anderen ist eine "Wunde", aber es gibt immer ein geheimes und beharrliches Wirken der Gnade, das dazu neigt, solche Dinge zu heilen. Jeder Dienst und die gegenseitigen spirituellen Aktivitäten unter den Heiligen und die Seelsorge dienen der Heilung.

Du magst dich sehr wütend auf einen Bruder oder eine Schwester fühlen, aber wenn die Tage vergehen, beginnt die Gnade, ihre Kraft in deiner Seele zu behaupten, und das Ergebnis ist, dass du dich geneigt fühlst, ein wenig mehr Rücksicht zu nehmen, als du es anfangs getan hast. Dann fällt dir ein, dass du vielleicht selbst nicht so weise und gnädig warst, wie du es vielleicht gewesen wischst. Wenn diese Übungen nun in deiner Seele unter dem Einfluss der Gnade produziert werden, kannst du sicher sein, dass der gleiche Prozess in deinem Bruder oder deiner Schwester vor sich geht. Die "Wunde" wird "blass"! Es ist immer so mit dem Volk Gottes, wenn es die Tätigkeit seines eigenen Willens beurteilt. Und wie dies gesehen wird, ist es der glückliche Hinweis darauf, dass die "Wunde" keine Lepra ist.

Unter der Gnade gibt es immer ein Arbeiten zur Heilung. Wenn sich also eine Wunde ausbreitet und virulenter wird, ist es sehr ernst. Es zeigt, dass für die damalige Zeit der Wille des Fleisches mehr zu sehen ist als die Kraft der göttlichen Gnade in der Seele. Wenn Wunden nicht "blass" werden und sich ausbreiten, deutet dies auf ein positives Wirken des Willens des Fleisches hin.

Es mag vieles geben, was in einem Bruder oder einer Schwester versucht wird, aber wir dürfen es nicht eilig haben, es auszusprechen

Lepra. Vielleicht, wenn wir ihnen geistig nahe kamen, sollten wir feststellen, dass diese Dinge für sie mehr versuchten als für uns. Das Gewissen ist sensibel für sie, und das Herz trauert um sie. In einem solchen Fall mag es vieles geben, worüber die Seele gedemütigt werden muss, aber es gibt keine Lepra. Der Priester weiß zwischen Gebrechen der Art und Denkgewohnheiten zu unterscheiden, die eine Prüfung sein können, aber nicht "tiefer als die Haut" sind, und solchen Manifestationen, die auf ein positives und aktives Wirken des Willens hinweisen.

In den Versen 9 - 11 haben wir einen definitiveren Fall. "Siehe, es gibt ein weißes Aufsteigen in der Haut, und es hat das Haar weiß gemacht, und eine Spur von rohem Fleisch ist im Aufgang: Es ist eine alte Lepra in der Haut seines Fleisches". In diesem Fall sind die Dinge so offensichtlich, dass es keine Notwendigkeit gibt, die Aussprache darüber zu verzögern. Es gibt klare Beweise. "Es ist eine alte Lepra". Es gab dort etwas, das vielleicht jahrelang nicht beurteilt wurde, aber es ist jetzt ans Licht gekommen. Wenn die Dinge im Geheimen weitergemacht werden -- vielleicht ohne Urteil im Geist wirken dürfen -- dann kommt eine Zeit, in der sie auf die Regierungswege Gottes entlarvt werden. Es gibt oft eine lange geheime Geschichte hinter einem offenen Ausbruch von Lepra.

Was in den Versen 12, 13 zu sehen ist, steht in deutlichem Kontrast zu "einer alten Lepra", die lange im Geheimen gearbeitet hat. Hier bedeckt die Lepra "die ganze Haut dessen, der die Wunde hat, von seinem Kopf bis zu seinem Fuß, wohin auch immer die Augen des Priesters schauen". In diesem Fall ist alles raus. Es spricht von vollständiger Beichte. Der Priester erklärt ihn für rein, und es wird nachdrücklich hinzugefügt: "Er ist rein". Es gibt keine Täuschung in einem solchen Mann; Die Wahrheit ist in seinen inneren Teilen. Es gibt nicht den geringsten Anspruch, anders zu sein als das, was er ist; kein einziger

"wo auch immer die Augen des Priesters hinschauen", wo es Heuchelei oder Dessimulation gibt. Er ist aussätzig, aber er ist, vom Typus, aufrecht mit Gott und mit seinen Brüdern darüber. "Er ist rein".

Aber bei einem solchen kann es wieder das Erscheinen von "rohem Fleisch" geben, und an dem Tag, an dem dies erscheint, "wird er unrein sein". Es gibt die traurige Möglichkeit, selbst nach einer aufrechten und offenen Anerkennung dessen, was in einem Fleisch gewirkt hat, dass es wieder eine Aktivität dieses Fleisches geben kann. Wie demütigend ist der Gedanke daran! Welche Wachsamkeit und Gebetsbereitschaft erfordert es! Wir müssen zu jeder Zeit in absoluter Abhängigkeit von Gott sein, "behütet von der Macht Gottes durch den Glauben" (1. Petrus 1,5). Für diejenigen von uns, die aus Erfahrung wissen, wie "rohes Fleisch" zum Vorkommen kommen kann, vielleicht immer wieder, ist es ein Trost zu sehen, dass dieser Absatz nicht endet, ohne die Andeutung, dass sich das "rohe Fleisch" wieder verändert und weiß wird, damit der Mensch zum Priester kommen und noch einmal rein ausgesprochen werden kann, weil "er rein ist". Wie wunderbar ist die Gnade und Barmherzigkeit Gottes, die auch in einem fall, wie er hier typisch ist, Wiederherstellung bewirken kann!

Dann sind "ein Kochen" (Verse 18 - 23) oder "eine brennende Entzündung" (Verse 24 - 28) verdächtige Anzeichen und sehr geeignet, Ausgangspunkte der Lepra zu sein. Ich denke, diese Dinge würden sich auf Ausbrüche von natürlicher Hitze und Reizbarkeit und schlechter Laune beziehen. Wahrscheinlich sind solche Dinge bei den meisten von uns manchmal zu finden, obwohl einige besonders anfällig für sie sein können. Es besteht kein Zweifel, dass solche Dinge oft zu anhaltendem Unwohlsein führen. Eine immense Menge an Segen und Freude wird durch persönliche Gefühle behindert, die unter das Volk Gottes kommen. Solche Dinge stören das Wirken des Geistes,

und sind eine große Einschränkung der spirituellen Freiheit, wenn Heilige zusammenkommen. Wir müssen aufpassen, dass das, was in der persönlichen Gebrechen beginnt, nicht in einer positiven und anhaltenden Aktivität des Willens des Fleisches endet.

Wenn falsche Gefühle herzukommen, verbreitet das Sprechen von ihnen mit anderen nur die Wunde. Es ist besser, "sieben Tage" allein mit Gott zu haben. Das würde das Aufspringen und Ausbreiten von Wurzeln der Bitterkeit überprüfen. Weil uns die Gnade Gottes fehlt, kommen diese Dinge herein; Wenn diese Gnade ständig auf unseren Geist einwirken würde, würde sie sie beiseite legen; sie würden wie der Morgennebel vor der Sonne gehen.

Auffällig ist, dass nur im Zusammenhang mit Lepra im Kopf der Mann "völlig unrein" ausgesprochen wird. Ich denke, das zeigt, dass der Wille des Fleisches, der in Gedanken und Lehre Gestalt annimmt, die schwerwiegendste Form der Lepra ist. Man könnte von jedem Lehrer der bösen Lehre sagen, dass "seine Wunde in seinem Kopf ist". Wenn ein Mensch falsche Gedanken an Gott oder an Christus hat, ist er "völlig unrein". Es gab wahrscheinlich nie mehr Kopflepra als heute - der stolze Wille des Fleisches, der sich in allen Arten von bösem Denken und Lehren manifestiert. Es gibt vieles, das nicht nur die Frucht menschlicher Gebrechen oder Unwissenheit ist, sondern das satanischen Ursprungs und antichristlichen Charakters ist und das alle Elemente des Abfalls vom Glauben enthält.

Christus als Haupt zu halten und von ihm abzuleiten, ist das göttliche Konservierungsmittel vor dieser Art von Lepra. Es gibt keine reinen und heiligen Gedanken außer Christus und dem Heiligen Geist. Ein Heiliger von vor 300 Jahren hatte einen sinn dafür, als er sagte:

"Profanität in meinem Kopf,

Defekte und Dunkelheit in meiner Brust".

Aber er könnte auch hinzufügen:

"Nur einen

anderen Kopf habe ich, ein anderes Herz und eine andere Brust".

"Christus ist mein

einziges Haupt", "Mein einziges Herz und meine einzige Brust.

"Meine Lehre, die von Christus

gestimmt wurde, der nicht tot ist, sondern in mir lebt, während ich ruhe". (George Herbert)

Durch seinen Geist die Intelligenz und Zuneigung Christi zu haben, würde uns vor jeder Form von Lepra bewahren.

Der Aussätzige mit Kleidern mieten und Kopf unbedeckt, und mit dem Schrei: "Unrein, unrein! " auf seinen Lippen, musste "auseinander wohnen; außerhalb des Lagers soll seine Wohnung sein". Er musste seinen Zustand erkennen und ihn öffentlich besitzen und die Tatsache akzeptieren, dass er für die Gesellschaft mit dem Volk Gottes oder für den Genuss seiner heiligen Privilegien ungeeignet war. Er fand sich, wie der Böse in Korinth, aus dem Volk Gottes entfernt, aber von ihnen nicht vergessen. Er sollte immer noch Gegenstand priesterlichen Fürsorge und Fürsorge sein. "Sein Zelt" würde immer eine Erinnerung daran sein, dass er von Israel war, und im Licht dieser beiden Kapitel würde es immer den Wunsch geben, dass er geheilt und gereinigt und in sein Zelt und seine Privilegien zurückgebracht werden könnte.

Der abschließende Teil des Kapitels bezieht sich auf Lepra in einem Kleidungsstück, das etwas nicht gerade Persönliches darstellen würde, aber eng mit der Person identifiziert wird, wie z.B. den Beruf oder Gewohnheiten oder Assoziationen. In diesem Fall ist der Mann nicht lepratisch, aber sein Gewand liegt unter Verdacht und muss "dem Priester gezeigt" werden. Einige Berufungen sind unrein, und ein Gläubiger könnte nicht mit Gott in ihnen bleiben. In einem solchen Fall ist das Ganze

Das Kleidungsstück ist infiziert und muss mit Feuer verbrannt werden. Die Ausbreitung der Wunde ist ein wichtiges Indiz, wie es in der Person war, und würde beweisen, dass es sich um "eine korrodierende Lepra" handelt.

Wenn etwas, das grundsverdächtig zu vermuten ist, zunimmt und seinen Charakter deutlicher macht, muss es schonungslos behandelt werden. Der erste Hinweis reicht vielleicht nicht aus, um die Angelegenheit zu entscheiden, aber sobald er sich ausdehnt, wird er als "korrodierende Lepra" bezeichnet. Wenn sich die Wunde nach sieben Tagen nicht ausgebreitet hat, wird das Kleidungsstück gewaschen und sieben Tage lang geschlossen. Das Wort, das die moralische Reinigende Kraft des Todes Christi einbringt, wird auf die bestehenden Bedingungen angewendet und Raum gegeben, um die Wirkung zu manifestieren. Wenn die Wunde nach dem Waschen ihr Aussehen nicht verändert hat, reicht dies aus, um zu beweisen, dass sie unrein ist, auch wenn sich die Wunde nicht ausgebreitet hat. Es gab keine Wirkung durch die Anwendung des Wortes, und das ist ernst. Es ist in diesem Fall "eine wunden Wunde"; vielleicht nicht so virulent wie die "korrodierende Lepra" der Verse 51, 52, aber entschieden "unrein", und das Gewand, in dem es sich befindet, muss mit Feuer verbrannt werden. Es gibt bestimmte Gewohnheiten oder Assoziationen, die Hinweise darauf geben, dass es etwas an ihnen gibt, das nicht von Gott ist, und wenn das Wort in sie eingeführt und angewendet wird und keine Veränderung hervorgerufen wird, macht es offensichtlich, dass sie unrein sind.

Aber wenn die Wunde nach dem Waschen blass wird, kann es sein, dass das ganze Kleidungsstück nicht unrein ist, sondern nur das Stück, in dem sich die Wunde befindet, das von ihm gemietet werden muss. Manchmal ist nicht das Ganze einer bestimmten Assoziation unrein, sondern nur ein Teil davon, in diesem Fall ist nur der unreine Teil loszuwerden. Aber wenn danach die Wunde wieder auftritt, ist es

offensichtlich, dass das Ganze infiziert ist und verbrannt werden muss. Aber wenn nach dem Waschen die Wunde abweicht, "soll sie ein zweites Mal gewaschen werden, und sie ist sauber". Es gibt bestimmte Bedingungen, die nur die Anwendung des Wortes der Reinigung erfordern, um sie in moralische Eignung zu bringen: In diesem Fall gibt es keine Lepra. Aber es gibt andere Zustände, die an sich so unrein sind, dass es kein Heilmittel gibt, außer schonungslosem Urteil und der Beseitigung all dessen, was mit ihnen verbunden ist.

Das Volk Gottes soll sich von jeder Verschmutzung durch Fleisch und Geist reinigen und die Heiligkeit in seiner Furcht vollkommen machen. Sie sollen das Vom Fleisch entdeckte Gewand hassen und sich von der Welt unberührt halten. Wenn festgestellt wird, dass eine Beschäftigung, gewohnheit oder Assoziation die Freiheit mit Gott oder den Genuss spiritueller Dinge oder die glückliche Gemeinschaft mit den Brüdern oder die Macht im Dienst behindert, ist zu vermuten, dass es eine "Wunde der Lepra" gibt, und es sollte sofort einer priesterlichen Prüfung und Fürsorge unterzogen werden. Mach nicht weiter mit irgendetwas, was du nicht mit Gott verbinden kannst. Wenn es nicht zu Seiner Ehre getan werden kann, ist es besser, es herauszureißen oder das ganze Gewand zu verbrennen.

KAPITEL 14

Wir können feststellen, dass Kapitel 13 an Mose und Aaron gerichtet ist; Kapitel 14: 1 - 32 nur für Mose; dann ist Kapitel 14,33 -53 für Mose und Aaron. Priesterliche Unterscheidung ist in den Abschnitten, in denen Aaron angesprochen wird, gefordert, aber Kapitel 14,1 - 32 ist die Darlegung des Geistes Jehovas in Bezug auf die Reinigung des Aussätzigen;

es ist eine wundersame Entfaltung der Gnade Jehovas durch den Mittler.

Der Aussätzig muss "geheilt" werden, bevor der Priester etwas tun kann. Wenn der Wille aktiv ist, kann nur Gott damit umgehen. Ein Kurs des beharrlichen Eigenwillens muss katastrophal enden, wenn Gott nicht in der Souveränität Seiner Barmherzigkeit hereinkommt. Paulus übergab Hymenäus und Alexander Satan, damit sie durch Disziplin gelehrt werden, nicht zu lästern. In ihrem Fall können wir ein Beispiel dafür sehen, wie Gott das Handeln des Menschenwillens zum Wohle seiner Heiligen kontrollieren kann, ohne notwendigerweise den Aussätzigen zu heilen. In einem anderen Fall : "Ein ketzerischer Mensch nach einer ersten und zweiten Ermahnung hat es getan, wissend, dass ein solcher pervertiert ist und sündigt, indem er sich selbst verurteilt"(Titus 3,10.11). Ein solcher Mann ist ein Aussätzer, dessen "Wunde in seinem Kopf ist"; er muss bei Gott gelassen werden, nachdem er zweimal ermahnt wurde. Dann gibt es Fälle, in denen diejenigen, die sich widersetzen, in Sanftmut zurechtgewiesen werden sollen, "wenn Gott ihnen vielleicht irgendwann Buße zur Anerkennung der Wahrheit geben möge und damit sie aus der Falle des Teufels erwachen, die von ihm für seinen Willen genommen werden"(2. Timotheus 2,25.26). Es ist souveräne Barmherzigkeit, wenn ein Mensch, der einen Kurs des Eigenwillens verfolgt hat, daraus erwacht, um für Gottes Willen zu sein.

Der Herr stellt die Reinigung des Aussätzigen in Lukas 4ganz auf den Boden der Souveränität, denn er sagt: "Zur Zeit Elisas, des Propheten, gab es in Israel viele Aussätzige, und keiner von ihnen wurde gereinigt außer Naaman dem Syrer." Es scheint, als hätte der Aussätzige in Lukas 5 verstanden, dass er sagte: "Herr, wenn du willst, bist du in der Lage, mich zu reinigen". Er unterwarf sich der göttlichen Souveränität.

Im Falle eines eigenwilligen Gläubigen ist die Befürwortung von

Christus könnte durch eine Disziplin beantwortet werden, die ihn zur Unterwerfung bringen würde. Dann würde Gott die Haltung der Brüder ihm gegenüber als eine sehr tiefe Übung benutzen. Es wird ihm vor Hause gebracht, dass der Priester ihn für unrein erklärt hat und dass seine Wohnung außerhalb des Lagers liegt. Er muss all die Übungen davon aufnehmen - seine Kleider zerren, seinen Kopf freizulegen und zu schreien: "Unrein, unrein! Er muss seinen Zustand anerkennen und erkennen, dass er ungeeignet ist, ein Begleiter von Gottes Volk zu sein.

Aber all dies hat Heilung und Reinigung im Blick. Dieses Kapitel würde uns ermutigen, nach der Heilung von Aussätzigern zu suchen. In der Tat ist es ein sehr klarer Beweis dafür, dass Gott mit seinem Volk ist, wenn Heilung zustande kommt; einer seiner Namen ist Jehova-Rophi – Jehova, der dich heilt. Es ist eine ernsthafte Übung, wenn der Zustand von Gottes Israel so ist, dass Er Seine heilende Kraft nicht unter ihnen manifestieren kann. Der Dienst des Herrn in Israel war geprägt von Heilung, Speis und Lehre; Heilung muss an erster Stelle stehen, denn ein nicht geheilter Mensch kann keine spirituelle Nahrung genießen oder göttliche Lehren aufnehmen.

Für die Reinigung des Aussätzigen befiehlt der Priester, zwei saubere lebende Vögel zu nehmen, und Zedernholz und Scharlachrot und Ysop. Die "zwei reinen lebenden Vögel", wie sie für Christus typisch sind, würden darauf hindeuten, was Er war, als er vom Himmel herabkam. Es war charakteristisch für ihn, dass er vom Himmel herabkam, nicht um seinen eigenen Willen zu tun, sondern den Willen dessen, der ihn gesandt hat (Johannes 6:38). Er war von den Dingen, die oben sind, und das ganze Prinzip Seines moralischen Wesens war Gehorsam. Gott schenkt dem geheilten Aussätzigen und jedem von uns eine neue und himmlische Art von Mensch in Christus. Wie von der Willenstätigkeit gezeichnet, hat der Aussätzigen manifestiert, dass er "von den Dingen war, die darunter sind" (siehe Anmerkung zu

Johannes 8,23 in neuer Übersetzung), aber er soll nun Christus als "von dem, was oben ist" lernen – der vollkommene Kontrast zu allem, was in ihm selbst wirkte. Sein Selbsturteil soll nach einer Schätzung erfolgen, die im Licht dessen gebildet wurde, was in Christus wahr war.

Das "Zedernholz und Scharlach und Ysop" würde, denke ich, intime Dinge sein, die ihren Anti-Typ in Christus hatten. Wenn die Zeder von "der Erhabenheit des Menschen" spricht, wie sie es in Jesaja 2tut, und vom Scharlachrot von allem, was ihm Unterscheidung geben würde, und dem Ysop seines niedrigen Besitzes, denke ich, dass diese Dinge auch darauf hindeuten können, was Christus in den Tagen seines Fleisches war. Von ihm heißt es: "Seine Haltung als Libanon, ausgezeichnet wie die Zedern"(Lied der Lieder 5:15). Wo immer wir ihn betrachten – im Haus von Nazareth, im Tempel im Alter von zwölf Jahren, im Taufwasser Jordaniens, in der Versuchung, mit seinen Jüngern, mit den Massen, mit seinen Widersachern – seine Haltung hatte zu allen Zeiten die Exzellenz der Zeder.

Dann ist "scharlachrot" eine unterscheidungsbildende Farbe, wie wir in Genesis 38:28sehen können; Josua 2:18; 2. Samuel 1:24 "Ein scharlachrotes Tuch" über dem Geschirr, den Tassen, Schüsseln und Kelchen des Trinkopfers und dem ständigen Brot auf dem Tisch (Numeri 4,8) scheint von der Unterscheidung zu sprechen, die Gott Israel auferlegen wird, wenn sie ihren administrativen Platz haben, der von Christus zum Vergnügen Gottes getragen wird, und sie werden zu Gefäßen des Trinkopfers, die ihm gerne gewidmet sind. Das "Scharlachrote" würde also jene Merkmale in Christus darstellen, die Ihn in deutlicher Weise von allen anderen unterschieden, da sie die wahre Herrlichkeit des Menschen im Gegensatz zu jeder Art von eitler Herrlichkeit hatten.

Dann würde der "Ysop" die Niedrigkeit bezeichnen, in der Er die Gestalt eines Bondmans annahm und jemals gefunden wurde.

unter seinen eigenen und in der Welt als derjenige, der gedient hat. Die Niedrigkeit des vollkommenen Gehorsams und der Unterwerfung unter den Willen Gottes hat Ihn immer geprägt.

Der Priester soll befehlen, dass diese Dinge für den geheilten Aussätzigen genommen werden sollen. Es ist nicht der Aussätze, der sie bringt; sie werden zusammen mit den beiden sauberen lebenden Vögeln für ihn genommen. Er soll in Christus alles lernen, was wirklich ausgezeichnet und unverwechselbar für den Menschen ist, da er Ehre von Gott hat, und die Niedrigkeit, in der alles so getragen wurde, dass er nie seine eigene Herrlichkeit oder sein Vergnügen suchte, sondern die Herrlichkeit Gottes und das Wohl der Menschen. Was für ein Kontrast ist das alles zu dem, wovon Lepra spricht! Was für eine demütigende Lektion bedeutet das alles für den geheilten Aussätzigen! Und doch was für eine gesegnete Unterweisung in Christus!

Dann soll ein Vogel in einem irdenen Gefäß über fließendem (oder lebendem) Wasser getötet werden. Dies scheint auf den Tod Christi als den zu hindeuten, dessen Zeugnis für die Anwendung auf die Seele in der Kraft des Geistes bewahrt wird. Der lebende Vogel, das Zedernholz, das Scharlachrot und der Ysop sind alle in das Blut des getöteten Vogels getaucht, und derjenige, der gereinigt werden soll, wird vom Priester sieben Mal bestreut und für sauber erklärt. Christus wird hier als der Lebendige gesehen, aber als tot geworden aufgrund jenes Zustandes, der den Aussätzen charakterisiert hatte. Wenn all das in Ihm, das so ausgezeichnet und unverwechselbar war, so moralisch für Gott geeignet, in den Tod gehen musste, gibt es ein tiefes Gefühl für die Kosten, zu denen die Reinigung für den Aussätzigen ermöglicht wurde. Wenn Christus nach dem Fleisch, mit all seiner höchsten moralischen Exzellenz, in den Tod gehen musste, was macht das dann aus der Größe oder Herrlichkeit des Menschen oder sogar aus seiner freiwilligen Demut? Es wird als Eitelkeit gesehen und als dem Tod unterworfen, aber ein Tod, in den

Christus kam in wundersamer Gnade zur Ehre Gottes und um den Menschen Reinigung zu ermöglichen. Welchen starken Einfluss hat das, um den geheilten Aussätzigen in siebenfacher Bestreuung zum Tragen zu bringen! Christus ist in den Tod gegangen, um den Menschen nach dem Fleisch mit allen Aktivitäten seines gesetzlosen Willens zu einem Ende zu bringen, damit diejenigen, die an ihn glauben, von nun an durch die lebendigen Aktivitäten des Geistes gekennzeichnet sind. Sowohl das lebendige Wasser als auch das Öl in diesem Kapitel sind typisch für den Heiligen Geist. "Lebendiges Wasser" würde eine innere Erfrischung vorschlagen, die den Durst der Seele trifft und ihn auf die Linie der wahren Befriedigung stellt. Das "Öl" würde sich auf den Geist als die Fähigkeit beziehen, zu hören und zu dienen und in spiritueller Intelligenz und Kraft zu wandeln.

Dann würde der lebende Vogel, der auf das offene Feld losgelassen wird, darauf hindeuten, dass Christus bekannt ist, dass er vom Tod zu himmlischen Assoziationen zurückgekehrt ist. Er ist für die Sünde gestorben und hat es damit getan, und Er lebt jetzt zu Gott. Es ist gut, eine Befürchtung zu bekommen, dass Christus für Gott lebt, denn wenn Er für Gott lebt, dann ist es, dass wir uns selbst als lebendig für Gott in Christus Jesus berücksichtigen können. Es gibt etwas sehr Attraktives für eine trainierte Seele in dem Gedanken, zu Gott zu leben; das heißt, zu Gottes Vergnügen. Es gibt einen gesegneten Menschen, der dies absolut tut, aber Er lebt zu Gott, damit wir auch in Ihm zu Gott leben können, nicht mehr auf der Linie dessen, was wir sind, wie im Fleisch, sondern in einer neuen Ordnung des Menschen - in Christus Jesus.

Bis zu diesem Punkt wurde alles für den Mann getan, der gereinigt werden soll, aber jetzt muss er etwas für sich selbst tun. Er muss seine Kleider waschen, alle Haare rasieren und in Wasser baden. Im Licht Christi, der für die Sünde gestorben ist und zu Gott lebt, bringt der geheilte Aussätzige seine Kleider - all seine äußeren Assoziationen und

Gewohnheiten - unter einem Prozess der moralischen Reinigung. Er muss sich selbst überholen und alles um sich in die Eignung für das Lager bringen. Einer, bei dem es ein leprakrankes Wirken des Willens gegeben hat, ist sicher, seine Kleider beschmutzt zu haben. Alles an ihm wurde von seinem vorsätzlichen Zustand beeinflusst, und jetzt, da er geheilt und selbstverurteilt ist, muss er alles anpassen und reinigen, bevor er das normale Leben eines Heiligen als lebend für Gott wieder aufnehmen kann. Dies ist eine Übung, die nur mit Schamgefühlen durchgemacht werden kann, aber es gibt auch ein ermutigendes Gefühl, dass die eigenen Übungen jetzt auf der Linie des Gehorsams und der Rechtschaffenheit und nicht auf der Linie des eigenen Willens sind.

Der Aussätzige ist typischerweise kein unbekehrter Mann, sondern eines der Menschen Gottes, das in einen vorsätzlichen Zustand geraten ist. Die Übungen solcher sind im Hinblick auf die Genesung tiefer und demütiger als die eines verurteilten Sünders, weil der Gläubige Gnade gekannt hat, Christus geschätzt und den Geist empfangen hat. Und all dies trägt zur Tiefe seiner Selbstabscheu bei, wenn die Barmherzigkeit ihm Reue gewährt und seine Lepra heilt.

So ein muss "alle haare rasieren und in Wasser baden". Er fühlt die Notwendigkeit, alles über ihn unter Gericht zu stellen, was das Ergebnis seines unreinen Zustands war oder sich mit ihm identifiziert hat. Er muss seinen Platz im Lager wieder aufnehmen als jemand, der offensichtlich durch den scharfen Rasiermesser des Selbsturteils alles beiseite gelegt hat, was von seinem leprakranken Zustand betroffen war oder seinen Charakter genommen hat. Er kommt zurück, um ganz auf dem Boden Christi zu sein und im Geist, nicht im Fleisch. Alles, was er von Natur aus war, war unter den Makel der schrecklichen moralischen Krankheit geraten, die in ihm gewirkt hatte, und er ist nun bereit, alles abzulehnen und auf der Linie des Spirituellen zu sein.

"Und danach wird er ins Lager kommen und sieben Tage vor seinem Zelt bleiben." Er ist jetzt moralisch für die Gemeinde Gottes geeignet, aber er hat eine weitere Übung, bevor er wirklich zu Hause sein kann, was seine Zuneigung unter den Heiligen betrifft. Viele haben gewusst, was es heißt, im Gewissen rein zu sein, ohne noch in vollkommener Freiheit des Herzens zu sein. Dies wird am achten Tag erreicht, aber nicht ohne am siebten Tag eine weitere Übung zu durchlaufen, die mehr nach jedem Detail sucht als die erste. Er soll nun "seinen Kopf und seinen Bart und seine Augenbrauen rasieren, sogar alle seine Haare soll er rasieren, und er wird seine Kleider waschen und sein Fleisch in Wasser baden, und er ist rein".

Was für ein umfassender und besonderer Trainingsprozess bedeutet das! Jedes Detail dessen, was mit seinem lepraischen Zustand verbunden war, wird in schonungsloser praktischer Trennung gründlich behandelt. Es ist nicht nur ein allgemeines Selbsturteil, sondern eine scharfe und entschiedene Ablehnung all dessen, was aus dem Zustand der Unreinheit, in den er verwickelt war, im Detail entstanden ist. Lassen Sie uns nicht leichtfertig darüber hinweggehen oder denken, dass darauf verzichtet werden kann. Die hier typischen Übungen sind für die Reinigung unerlässlich, bei der eine anhaltende Aktion des Eigenwillens erfolgt ist.

"Der achte Tag" schließt die Reinigung ab, und alles ist jetzt "vor Jehova, am Eingang des Zeltes der Versammlung". Der achte Tag, an den man sich erinnern wird, ist in einem anderen Zusammenhang der Tag der Beschneidung - typischerweise der Tag, an dem das Fleisch im Tod Christi abgeschnitten wird. Hier ist es der Tag, an dem der geheilte und gereinigte Aussätzige zum vollen Privileg eines Israeliten wiederhergestellt wird; es antwortet auf 2. Korinther 2,8. Er soll nun Christus und den Geist auf sehr gesegnete Weise lernen, nachdem

sich selbst auf eine sehr demütige Weise gelernt zu haben. Er soll nun mit seinen Brüdern in ihren Befürchtungen und Wertschätzungen Christi in Einklang gebracht werden. Aber in Bezug auf all dies ist er Gegenstand des priesterlichen Dienstes. In der Tat ist die Menge an Fürsorge und Dienst, die Gott dem geheilten Aussätzenden zur Verfügung stellt, ein auffälliges Merkmal dieses Kapitels. Wenn wir der Wahrheit der Versammlung mehr Platz geben, bin ich überzeugt, dass der priesterliche Dienst mehr zum Vorzeichen kommen wird. Es wird mehr spirituelle Fähigkeit geben, Lepra zu erkennen, aber auch alles zu tun, was für die Reinigung des geheilten Aussätzigen notwendig ist. Der Aussätzige kann sich nicht selbst reinigen; er kann seine geistlichen Privilegien nicht in Anspruch nehmen, ohne unter priesterlichen Dienst zu kommen. Manchmal hören wir von einem Mann, der unartig und eigenwillig war und sich selbst als geheilt und gereinigt bezeichnete und ziemlich verletzt wurde, wenn seine Brüder sein Zeugnis nicht sofort annehmen. Ich denke, Gott hätte einen solchen, um zu erkennen, dass er priesterlichen Dienst braucht und dass er auf das priesterliche Element in seinen Brüdern angewiesen ist. Aber das wirft eine sehr reale Übung auf, inwieweit wir kompetent sind, priesterlichen Dienst zu leisten. Es erfordert die Bedingungen, die in den Gewändern und der Weihe des Priestertums in der Art festgelegt sind.

Das erste, was der Priester präsentiert, ist das Lamm für ein Hausfriedensbruchopfer. Der Priester und der geheilte Aussätzige sind gemeinsam in der Erkenntnis, dass das, was hereingekommen ist, den Tod Christi brauchte, um dafür Sühne zu leisten. Es gab eine spezifische Verletzung eines Gebotes des Herrn. Die Tendenz ist, zu allgemein zu sein -- allgemeines Versagen zuzugeben, aber nicht offen zu besitzen, was man falsch gemacht hat. Der priesterliche Dienst würde dabei helfen. Wenn wir wirklich selbstverurteilt sind, sind wir bereit, die Dinge beim richtigen Namen zu nennen.

Auffällig ist, dass das Hausfriedensbruch-Angebot und das Ölprotokoll zusammen präsentiert und geschwenkt werden. Der Mensch wird dazu geführt, wie vor Gott zu sehen, dass er übertreten hat, und was sein Übertretungsbruch für Christus bedeutete, der ihn in Liebe trug, aber ich denke, es könnte hier einen Hinweis darauf geben, dass er auch dazu gebracht wird, zu sehen, was es für den Heiligen Geist bedeutete, der davon betrübt wurde. In der Tat könnte uns "das Ölprotokoll" lehren zu erkennen, dass die Antworten auf Lepra bei einem Gläubigen dadurch zustande kommen, dass wir den Geist Gottes ignorieren. Ich sollte die Lust des Fleisches nicht erfüllen, wenn ich im Geist wandelte, geschweige denn, ich sollte sie im Willenaufrechterhalten.

Aber "das Protokoll des Öls" ist mehr als die Erinnerung daran. Was vor Gott liegt, ist die Fähigkeit Christi, das Gericht des Hausfriedensbruchs zu ertragen, aber auch, dass derjenige, der den Übertretungsübertreten begangen hat, jetzt charakterlich aus der Gegenwart des Geistes nehmen soll.

Der Priester hat geistliche Intelligenz in all dem. Und er hat auch Übungen in spirituellen Zuneigungen und Sensibilitäten und Sympathien. Das Hausfriedensbruch-Opfer ist sein; er muss es essen. Er macht sich den Hausfriedensbruch zu eigen. Man würde sich wünschen, mit seinen Brüdern zu gehen, dass, wenn ein Bruder aussätzig und geheilt gewesen wäre, er sich darauf verlassen könnte, dass einer dies für ihn tut.

Dann müssen das Ohr, die Hand und der Fuß des geheilten Mannes das Blut des Hausfriedensbruchopfers und das Öl tragen. Was zuerst vor Gott ist, muss dann seine Spuren auf dem Menschen hinterlassen. Wenn sich das Denkmal des Hausfriedensbruchopfers an seinem Ohr, seiner Hand und seinem Fuß befindet, können diese Mitglieder nicht mehr dem Willen des Fleisches übergeben werden. Dann gibt es den Geist, der seinem Hören, Handeln und Gehen Charakter verleiht. Seine Glieder sind in Bezug auf seinen eigenen Willen als tot zu halten, aber der Geist kommt als Leben herein.

um sie für Gott zu kontrollieren. Er soll sich durch spirituelles Hören, Handeln und Gehen auszeichnen. Es deutet auch auf gesegnete Weise darauf hin, wie der Herr diese Szene vollständig unter der Kontrolle des Geistes durchlief. Der Priester hat ein großes Gespür für den Platz, den der Geist vor Gott hat; er streut das Öl sieben Mal vor Jehova. Dies zeigt, dass die Vollkommenheit des göttlichen Vergnügens nur in der Kraft des Geistes herbeigeführt werden soll.

"Den Rest des Öls, das in der Hand des Priesters ist, wird er auf den Kopf dessen legen, der gereinigt werden soll." Die wunderbare Gnade Gottes ist so, dass derjenige, der aussätzig war, etwas bekommt, was er als gewöhnlicher Israelit noch nie zuvor hatte. Er bekommt eine Salbung, die von spiritueller Intelligenz und Würde spricht, wie er sie vorher nicht hatte. Wir können so etwas in den Korinthern und Galatern sehen, die sich von dem, was vom Geist Gottes war, abgezogen hatten, aber durch göttliche Heilung und den priesterlichen Dienst des Paulus mehr als zuvor gekommen waren. Was für ein Gedanke es uns der Gnade gibt!

Natürlich könnten wir zweifeln, ob jemand, der den Willen des Fleisches so manifestiert hat, dass er als unrein ausgesprochen wird, jemals wieder ganz das sein würde, was er vorher war. Aber dieses Kapitel würde uns die Unermesslichkeit einer Barmherzigkeit und Gnade lehren, die einen Aussätzigen nicht nur heilen und reinigen kann, sondern ihm auch mehr geben kann, als er zuvor hatte. Es zeigt, dass wir, wann immer wir eine echte Übung mit Gott machen, so demütigend der Anlass auch sein mag, spirituelle Erweiterung und Bereicherung bekommen. Einige mögen geneigt sein zu sagen, dass dies eine Prämie auf Abreise und Verkaufswillen legt! Nichts dergleichen! Es legt Wert darauf, mit Gott zu tun zu haben! Wenn wir beständig mit Gott weitermachen, sollten wir die gleichen Lektionen auf eine tiefere und bessere Weise lernen,

und unsere Übungen hätten durchweg eher priesterlichen Charakter. Man fühlt sich sicher, dass der Priester, der den Aussätzigen reinigte, alles gelernt hat, was der Aussätzige gelernt hat, und es aufgrund seiner größeren Nähe zu Gott tiefer gelernt hat. Paulus bekam für seine eigene Seele alles, was er an die Korinther und Galater weitergab, aber er bekam es auf priesterliche Weise; das heißt, durch spirituelle Übung ohne die Erfahrung, selbst auf die gleiche Weise versagt zu haben.

Das Sündopfer hat einen allgemeineren Charakter; es kommt hier mit Bezug auf die Unreinheit des Mannes herein. Und es gibt auch die Oblation und das Brandopfer. Der ganze Zustand des Menschen im Fleisch, mit all seiner Unreinheit, wurde im Tod Christi als Sündopfer aufopferungsvoll gerichtet und beseitigt. Das macht den Boden frei. Dann ist das Brandopfer der süße Geschmack des Todes Christi als Grundlage für das Einbringen von allem, was zum göttlichen Vergnügen ist. Und die Hingabe gibt die Kostbarkeit Christi als Mensch in der Kraft des Heiligen Geistes. Das ist der Charakter des Menschen, der schließlich alle Dinge zum Vergnügen Gottes füllen wird. Der Mann mit Öl auf dem Kopf kann all dies auf spirituelle Weise schätzen.

Was priesterlich ist, hilft immer in Richtung Selbstverurteilung, wahrer und erweiterter Besorgnis und Wertschätzung Christi und einer besseren Erkenntnis dessen, was mit dem Geist verbunden ist. Man ist beeindruckt von der Bedeutung, die in diesem Kapitel dem priesterlichen Dienst an dem geheilten Aussätzlichen beigt wird. Es gibt zuerst die Unterscheidung, ob er geheilt wird, und dann die Fähigkeit, alles zu tun, was für seine Reinigung und Wiederherstellung in völliger Freigabe, Freiheit und Würde in Bezug auf das Zelt der Begegnung notwendig ist.

In den Versen 21 - 32 haben wir gnädige Vorkehrungen für die

einer, der arm ist und dessen Hand "nicht in der Lage ist, die normalen Opfergaben zu bekommen". Dies erinnert uns daran, dass Gott die geistlichen Mittel und Fähigkeiten derer, die Reinigung brauchen, in Betracht zieht und seine Priester berücksichtigen. "Was regelmäßig verschrieben wird" ist möglicherweise nicht in allen Fällen erhältlich. In solchen Fällen nehmen ein Lamm und zwei Turteltauben den Platz der drei Lämmer im normalen Opfer ein; und ein zehnter Teil des feinen Mehls, das mit Öl vermischt ist, wird für die Oblation akzeptiert, anstatt drei zehnte Teile im normalen Angebot. Die gleichen Befürchtungen Christi müssen da sein, mit ihrem entsprechenden Selbsturteil, aber ein kleineres Maß wird akzeptiert, wenn man arm ist. Es gibt eine mitfühlende Rücksichtnahme auf die Mittel des Betroffenen. Die kostbare und zärtliche Gnade, die sich darin offenbart, ist "gut für das schwachste Herz".

Die "Lepraplage in einem Haus des Landes deines Besitzes" (Vers 34) würde sich auf einen Versammlungscharakter der Dinge beziehen. Es ist etwas, das die Art und Weise beeinflusst, wie Heilige zusammengesetzt sind. Und das nicht wie in der Wildnis, sondern in Bezug auf ihre gemeinsame Freude an dem, was über Jordanien ist. Das normale Privileg der Versammlung besteht darin, unter "Haus"-Bedingungen zu genießen, was jenseits des Todes liegt und was himmlisch ist. Wenn etwas hereinkommt, um diese "Haus"-Zustände zu stören und den Komfort und die Ruhe der Heiligen gemeinsam zu stören, ist es leicht zu erkennen, dass der gegenseitige Genuss des Landes ihres Besitzes ausgesetzt wird. Wenn Wurzeln von Bitterkeit und Neid und Eifersucht hereinkehren, stören sie friedliche "Haus" -Bedingungen. Es beginnen Prinzipien zu wirken, die weder der göttlichen Heiligkeit noch der Wahrheit des Hauses Gottes entsprechen.

Wenn solche Dinge herkommen, ist das erste, was zu erkennen ist, dass Gott es erlaubt hat. In der Tat heißt es: "Und ich lege eine leprale Plage" usw. Es ist eine Übung, die der Herr über uns gebracht hat, um den wahren Zustand der Dinge ans Licht zu bringen und seine Heiligen zu lehren, die Lektionen brauchten, und um diejenigen zu manifestieren, die er billigt (1. Korinther 11,19). Wenn Schwierigkeiten auftreten, neigen wir dazu, uns mit Fakten und Personen zu beschäftigen und nicht ausreichend zu berücksichtigen, was der Herr in diesem Zusammenhang zu sagen hat. Aber wir sollten uns zuerst fragen: Worauf lenkt der Herr durch diesen Zustand der Dinge?

Wir finden hier eine verantwortliche Person - "wer sein Haus ist". "Der Engel der Versammlung" im Neuen Testament(Offenbarung 2,3) würde darauf antworten. Ich bezweifle, dass es etwas von Versammlungscharakter ohne einen "Engel" gibt. Der »Engel« ist jenes Element, das sich der Verantwortung gegenüber dem Herrn bewusst ist und Übungen aufnimmt, die im Licht dieser Verantwortung entstehen. Wir sollten alle das Gefühl haben, dass wir eine Verantwortung für das "Haus" haben; etwas von "Engel"-Charakter sollte in jedem Heiligen sein. Wir alle können Mängel sehen; das braucht keine spirituelle Vision. Aber zu spüren, dass die Verantwortung vor dem Herrn in Der Hinsicht des Hauses und seiner Bedingungen eine andere Sache ist. Wenn es keinen "Engel" gibt, würde man kaum erwarten, den Priester dort zu finden. Denn ein angemessenes Verantwortungsbewusstsein, das in Nüchternheit mit Gott aufgenommen wird, wäre unerlässlich, damit priesterliche Verhältnisse vorhanden sind. Das priesterliche Element ist das, was für Gott nachdenkt und geistliche Unterscheidungsvermögen hat. "Wer es beherbergt, wird kommen und es dem Priester sagen." Derjenige, der Verantwortung fühlt, ruft das, was priesterlich ist, in die Aktivität. Sowohl Brüder als auch Schwestern, die sich um die

"Haus" sind verzweifelt, wenn etwas hereinkommt, das nicht von Gott ist; sie spüren die Ernsthaftigkeit davon und schreien zu Gott darüber. Aus dem Haus einer Schwester (Chloe) hörte Paul von der Störung in Korinth. Zweifellos gab es etwas von "Engel" Charakter an Chloe! Ihr Name bedeutet "Zartes Grün", was darauf hindeutet, dass sie und ihr Haus in geistiger Frische und Vitalität sensibel für die unglücklichen örtlichen Bedingungen waren, und sie scheinen es dem "Priester" gesagt zu haben, indem sie mit Paulus kommunizierten. Nicht nur, dass diejenigen, die den Herrn lieben, das Gefühl haben, dass seine Ehre beeinträchtigt wird, sondern sie lieben auch die Brüder, und sie wollen, dass die Brüder gemeinsam das Land ihres Besitzes genießen. Lepra im Haus behindert den Genuss des Landes, und wenn wir die Heiligen lieben, können wir es nicht ertragen, dass sie der spirituellen Freude ihres Besitzes beraubt werden. Jeder von uns sollte sich wirklich und ernsthaft für das "Haus" interessieren.

Dann soll der Priester befehlen, dass das Haus geleert wird, bevor er hineingeht. Das Prinzip scheint zu sein, dass die Unreinheit so weit wie möglich begrenzt werden soll. Dem Priester geht es nicht darum, so viel wie möglich unrein zu halten, sondern eher um das Gegenteil. Er ist darauf bedacht, dass alles, was vor der Schändung bewahrt werden kann, bewahrt wird.

Der Priester weiß, was die richtige Farbe des Hauses ist; er kennt die Heiligkeit, Wahrheit, Gnade und Liebe, die zu Recht die "Haus"-Zustände kennzeichnen. Er kennt die Sanftmut, Niedrigkeit und Nachsicht, in der Heilige in Gegenseitigkeit gemeinsam wandeln und das Land ihres Besitzes genießen können. Wenn er also ins Haus geht und "grünliche oder rötliche Hohlräume sieht, und ihr Blick ist tiefer als die Oberfläche der Wand",

weiß, dass es etwas ganz anderes ist als die normale Farbe. Es ist etwas, das vom Fleisch ist, das entweder auf fleischlichen oder legalen oder mentalen Linien arbeitet. Der Priester weiß, dass es dem wahren Charakter des Hauses widerspricht.

Nun stellt sich die Frage, ob sie aktiv ist und wie tief die Dinge davon betroffen sein können. Es kann möglicherweise das Ergebnis von Gebrechen oder Unwissenheit sein und wird es nicht genau tun. Wo der Wille energisch arbeitet, wird das Schließen des Hauses sieben Tage mehr manifestieren, dass es so ist. Aber wenn die Gnade im Aszendenten ist, wird sie die ganze Zeit ihren Einfluss ausüben, um durch rechtschaffenes Selbsturteil beiseite zu legen, was vom Fleisch ist. Damit am Ende von "sieben Tagen" die verdächtigen Hinweise festgenommen oder reduziert werden. Geduld ist oft erforderlich, um der Gnade des Herrn Zeit zu geben, sein gesegnetes Werk zu tun.

Wenn sich die verdächtigen Symptome ausbreiten, ist dies ein schlechtes Zeichen. Zu sehen, wie sich ein böses Prinzip ausbreitet und fester in den Griff bekommt, bereitet jedem, der sich um das Wohlergehen des Hauses kümmert, die größte Sorge. Es zeigt, dass es etwas gibt, das positiv als ungeeignet für das Haus abgelehnt werden muss. "Die Steine, in denen die Pest ist" sollen an einem unreinen Ort ausgestoßen werden. Ich gehe davon aus, dass diese Steine Prinzipien repräsentieren, die nicht von Gott sind. Sie müssen absolut abgelehnt werden. Wenn sich Individuen mit solchen Prinzipien identifizieren und versuchen, sie zu einem integralen Bestandteil des "Hauses" zu machen und dies angesichts von Unterweisung und Ermahnung aufrechtzuerhalten, können sie zumindest für die Zeit nur als mit den Prinzipien identifiziert angesehen werden, für die sie sich vertreten.

Wenn wir versuchen, geeignete "Haus"-Bedingungen aufrechtzuerhalten, werden wir aufgefordert sein, priesterliche Unterscheidung über den Charakter der Steine auszuüben, die

machen das Haus. Können wir akzeptieren, dass menschliche Ordnung und klerikale Herrschaft oder alles, was im Prinzip sektiererisch ist, geeignete Steine für das "Haus" sind? Können wir glauben, dass es von Gott ist, dass die christliche Gemeinschaft mit jemandem fortbesteht, der falsche Lehren über die Person oder das Werk unseres Herrn Jesus Christus lehrt oder der die Inspiration der Heiligen Schrift in Frage stellt? Können wir das Prinzip der Unabhängigkeit in unsere "Haus"-Bedingungen aufnehmen, wenn wir gelernt haben, dass es einen Körper und einen Geist und nur eine göttliche und spirituelle Ordnung universell gibt? Kann Neutralität dem Herrn gefallen, wenn Fragen auftauchen, was lebenswichtig ist? Kann irgendetwas wirklich für Gott geeignet sein ohne moralische Bedingungen und spirituelle Vitalität? Kann irgendetwas wirklich rein sein, das irgendeinen Teil der Wahrheit über Christus und die Versammlung beiseite legt?

"Die Vernunft und alles Hohe, das sich gegen die Erkenntnis Gottes erhebt, zu stürzen und jeden Gedanken in Gefangenschaft in den Gehorsam Christi zu führen"(2. Korinther 10,5),würde jeden leprakranken Stein loswerden und geeignete "Hausbedingungen" sichern, damit die Heiligen gemeinsam das Land ihres Besitzes genießen können. Bei der Ablehnung von Leprasteinen ist der Gedanke, dass wir das verbieten, was dem wahren Charakter und Segen aller Heiligen widerspricht. Wenn wir ein falsches und unreines Prinzip ablehnen, an das sich einige unserer Brüder halten, ist unsere Ablehnung wirklich ein freundlicher und wahrer Dienst an ihnen. Indem wir es ablehnen, handeln wir in ihrem Namen und zu ihrem Wohl. Denn was für göttliche "Haus"-Bedingungen ungeeignet ist, ist für all jene ungeeignet, die durch göttliche Gnade und Berufung berechtigt sind, an diesen Bedingungen teilzunehmen; das heißt, Allerheiligen. In der Liebe zu allen Heiligen ist jedes Prinzip abzulehnen, welche priesterliche Prüfung

hat sich als unrein erwiesen. Solche Handlungen werden wahrscheinlich sehr oft missverstanden werden, aber wir müssen uns damit beräumen, dies an dem Tag, an dem sich alle Dinge manifestieren, klären zu lassen.

Wenn wahre Gläubige sich mit Prinzipien identifizieren, die nicht von Gott sind, können wir sie nicht in Ordnung bringen, aber wir können für sie und für uns selbst beten, dass wir klarer erkennen können, was für die "Hausbedingungen" geeignet ist und wie unverzichtbar diese Bedingungen für den Genuss des Landes unseres Besitzes sind.

Nachdem die Leprasteine ausgestoßen wurden, soll das Haus abgekratzt und der Staub an einem unreinen Ort ausgegossen werden. Die Ernsthaftigkeit, mit dem, was unrein ist, in Verbindung gebracht zu werden, muss im ganzen Haus gefühlt werden; es ist nicht so vorgegangen, als wäre nichts passiert. Die Leute sagen manchmal, nachdem ernsthafte "Haus"-Übungen gemacht wurden, wir machen einfach so weiter wie zuvor. Aber das kann nicht sein, wenn der Herr die Aufmerksamkeit auf etwas lenkt, das entfernt werden sollte. Das Abkratzen des Hauses macht die ganze Schwere des aufgeworfenen Problems und die Notwendigkeit einer vollständigen Reinigung deutlich.

Aber das ist noch nicht alles. "Und sie werden andere Steine nehmen und sie an die Stelle dieser Steine setzen; und sie nehmen anderen Mörtel und verputzen das Haus." Es ist nicht nur so, dass menschliche und korrumpierende Prinzipien beurteilt und abgelehnt werden sollen, sondern es muss auch ein positiver Gewinn sein, indem man sie durch Prinzipien ersetzt, die der Wahrheit und Heiligkeit entsprechen, und das Antlitz der Dinge - der Gips des Hauses - muss damit in Einklang gebracht werden. Wenn Heilige entdecken, dass sie mit einem Prinzip in Verbindung gebracht wurden, das nicht von Gott war, und sie es austrähen,

und ersetzen Sie es durch das, was sie gelernt haben, nach den Geboten des Herrn zu sein, sie werden es für notwendig halten, auch das "Pflaster" zu erneuern. Das Gesicht der Dinge im Haus - die Art und Weise, wie die Dinge gemacht werden, und alles, was in Sicht kommt - wird einen veränderten Charakter annehmen.

Aber diese Schriftstelle legt nahe, dass es Fälle geben kann, in denen nicht einmal die Entfernung von Leprasteinen und die Einführung neuer Steine und das erneute Verputzen des Hauses die Dinge in Ordnung bringen wird. "Und wenn die Pest wieder kommt. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, es ist eine korrodierende Lepra im Haus; es ist unrein". Es gibt kein Heilmittel für einen solchen Zustand der Dinge. "Sie werden das Haus, die Steine davon und das Holz davon und den ganzen Mörtel des Hauses zerlegen und sie aus der Stadt an einen unreinen Ort tragen." In diesem Fall wird es offensichtlich, dass Dinge nicht göttlich korrigiert oder angepasst werden können. Es stimmt etwas radikal nicht mit dem ganzen Prinzip des Hauses. Es ist nicht so, dass bestimmte Merkmale Platz hatten, die nicht von Gott sind und die unter priesterlichem Auftrag behandelt werden können, damit das "Haus" in geeignetem Zustand erhalten bleibt. Aber in einem solchen Fall, wie er hier typisch ist, widerspricht das ganze Prinzip der Assoziation Gottes Verstand und muss ganz abgelehnt werden. Man kann nicht bezweifeln, dass es heute Häuser dieser Art gibt. Häuser, die aussätzig sind, weil das ganze Prinzip ihrer Konstitution den Eindruck des Geistes und des Willens des Menschen trägt und nicht den Eindruck des Geistes und des Willens Gottes.

Wenn sich die Pest nicht im Haus ausbreitet, "nachdem das Haus verputzt wurde, soll der Priester das Haus für sauber erklären; denn die Pest ist geheilt". Die Leprasteine wurden zurückgewiesen, und neue

Und das Haus verputzt, so wird nun nach priesterlichen Untersuchungen festgestellt, dass die Pest verhaftet ist. Aber eine andere Übung muss noch aufgenommen werden, auch nachdem die Pest geheilt ist und das Haus für sauber erklärt wurde. Es muss noch von der Schande gereinigt werden (Vers 49), und dies durch positive Befürchtungen und Wertschätzungen Christi, wie in den Versen 49 - 53 dargelegt. Wenn diese nicht vorhanden wären, könnten falsche Prinzipien abgelehnt und richtige akzeptiert werden, ohne dass die Gemeinschaft wirklich spirituell wäre. Die Art und Weise, wie wir zusammen sind, muss Charakter von unserer Wertschätzung Christi haben, oder wir können nicht gemeinsam auf unbefleckte Weise unsere "Haus" -Bedingungen oder das Land unseres Besitzes genießen.

Im Falle der Lepra in einem Haus sehe ich zweifellos eine Handlung des menschlichen Willens in den Prinzipien, nach denen das Volk Gottes gemeinsam wandelt. Es gibt eine Reinigung von der Schändung dessen in der Wertschätzung Christi, denn in ihm sehen wir ein ganz anderes Prinzip des moralischen Seins. Er kam in die Welt und sagte: "Siehe, ich komme (in der Rolle des Buches ist es von mir geschrieben), um zu tun, o Gott; deinWille" (Hebräer 10,7). Wenn wir ihn betrachten, geraten wir unter den Einfluss dessen, was uns von der verborgenen, subtilen Wurzel all dessen, was unrein ist, reinigen wird.

Zedernholz, Scharlachrot und Ysop werden zusammen mit dem Blut und dem fließenden Wasser und dem lebenden Vogel zur Säuberung des Hauses eingesetzt (Vers 52). Alles wirklich Große und Herrliche wird in Christus gesehen, verbunden mit einer Niedrigkeit, die Ihn zum Diener aller machte. Gott hat uns in die Hand genommen, damit wir durch unsere Zuneigung, die wir mit Christus beschäftigen, einen völlig neuen Gedanken der Größe bekommen. Der Wille des Menschen arbeitet immer auf dem Weg, etwas aus sich selbst zu machen,

oder sich selbst zu gefallen. Aber "der Christus hat sich auch nicht gefallen" (Römer 15,3). Gabriel sagte von ihm zur Jungfrau: "Er wird groß sein", aber es war die Größe dessen, der in einer Krippe liegen sollte und nicht haben sollte, wo er sein Haupt hinlegen sollte. Wenn wir wirklich großartig sind, wird es uns hier an den untersten Ort bringen. Als die Jünger erfahren wollten, wer im Himmelreich am größten war, rief Jesus ein kleines Kind zu sich und sagte: "Wer sich also als dieses kleine Kind demütigen wird, der ist der Größte im Himmelreich"(Matthäus 18,1-4).

Der "Ysop" suggeriert die Niedrigkeit Christi. Salomos Weisheit umfasste alle Bäume "von der Zeder, die auf dem Libanon ist, bis zum Ysop, der aus der Mauer entspringt" (1. Könige 4,33). Christus drückte die ganze Bandbreite der moralischen Vollkommenheit und Schönheit aus. Die ausgezeichnete Haltung und Würde der Zeder war da, und die Niedrigkeit des Ysop. Er konnte wirklich sagen: "Mein Herz ist weder hochmütig noch meine Augen erhaben"(Psalm 131,1). Und all das "Scharlachrot" in Ihm – alles, was Ihn von anderen unterschied – war von Gott; es gab kein Element des Willens des Menschen darin. Als Petrus und diejenigen, die mit ihm auf dem heiligen Berg waren, vollständig aufwachten, sahen sie Seine Herrlichkeit, aber es war die Herrlichkeit, die in einem betenden Menschen leuchtete, der alles von Gott, dem Vater, in absoluter Abhängigkeit empfing und keine Herrlichkeit von Satan oder von den Menschen nahm. Er ist derjenige, der sagt: "Komm zu mir. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, lerne von mir; denn ich bin sanftmütig und nieder im Herzen"(Matthäus 11,28-30). Wir können den Gedanken daran nicht in unseren Zuneigungen unterhalten, ohne von allem gereinigt zu werden, was von der Natur der Lepra ist. Wenn ich wirklich ein kleines Kind in den Armen Jesu bin, werde ich nicht ohne weiteres Anstoß nehmen, und wenn ich beleidigt bin, werde ich sehr bereit sein,

verzeihen. (Siehe Matthäus 18)Dies bringt einen Geist ein, der gute "Hausbedingungen" bietet.

Wenn es Leprasteine gegeben hat - die von Elementen sprechen, die durch den Willen des Fleisches gekennzeichnet sind - müssen sie durch solche Merkmale ersetzt werden, die für Christus charakteristisch waren. Jede Größe oder Herrlichkeit oder sogar freiwillige Demut, die dem Willen des Menschen entspricht, muss ausgehen. Vielleicht wird dies in der Zeder und dem Scharlachrot und Ysop vorgeschlagen, die vom Priester in die Verbrennung der roten Färse geworfen werden (Nummern 19). Die Zeder und das Scharlachrot und der Ysop gehen ins Feuer, dort, um verzehrt zu werden - um nie wieder herauszukommen. Aber in Levitikus 14 sind zedernrot und scharlachrot und Ysop ins Blut getaucht; sie gehen in den Tod in der Art; aber sie kommen wieder heraus, um den Mann oder das Haus zu reinigen. All die ausgezeichnete Haltung, Unterscheidung und Demut Christi waren dem Willen und der Herrlichkeit Gottes im Tod gewidmet, aber Gott hat sie alle durch Auferstehung genehmigt. Es gab nichts moralisches in Christus, das im Tod bleiben oder dort festgehalten werden konnte. Wenn ich in den Tod gehen würde, gäbe es ein gutes Geschäft, das nie wieder auftauchen würde, und ich kann sagen: Gott sei Dank; Aber bei Ihm gab es nichts, was der Tod halten konnte; jedes moralische Merkmal, das in Ihm gesehen wurde, ist aus dem Tod gekommen, um in den Heiligen als den Geist Christi zu erscheinen und verewigt zu werden; an einem zukünftigen Tag in einem geheilten und gereinigten Israel zu erscheinen; und in der Tat, dem moralischen Universum Charakter zu verleihen und es von jedem Makel des Kreaturenwillens zu reinigen. Vor dem Tag der öffentlichen Reinigung des Blutes, des fließenden Wassers, des lebenden Vogels, des Zedernholzes, des Ysop und des Scharlachrots sind die spirituellen Mittel, mit denen die Befleckung des Geschöpfes entweder in einem Individuum oder in Bezug auf die "Hausbedingungen" gereinigt werden kann, in denen Gott

Seine Heiligen zusammen. Aber die Reinigung findet erst nach der Heilungstatt. Wenn der Eigenwille aktiv war, muss es zuerst eine von Gott gegebene Reue geben.

Wenn alles Große und Herrliche und Für Gott geeignete und für mein Herz attraktive, wie es von Gott gelehrt wird, hier in den Tod gegangen ist, was macht es dann aus jeder Größe oder Unterscheidung, die ich mir selbst wie im Fleisch anheften könnte? Die silberne Schnur wurde gelöst und die goldene Schüssel gebrochen! Kann ich meinen Willen an dem Ort, an dem Christus gestorben ist, durchsetzen oder in irgendeiner Weise unterschieden werden wollen? Wenn ich behalten will, was vom Willen des Fleisches ist, kann ich keine wahre Wertschätzung Christi haben, denn in Ihm gibt es nichts anderes als das, was vom Willen Gottes ist. Für Christen ist es sehr ernst, nicht zu beurteilen, was in ihren Vereinigungen böse ist. "Hör auf, Böses zu tun: Lerne, es gut zu machen" ist ein wichtiges Wort in diesem Zusammenhang. Was auch immer die Bedingungen der Schwäche sein mögen, der Herr wird den Gläubigen immer helfen, böse Prinzipien zu verleugnen und zu beweisen, dass sie Ihn aus reinem Herzen heraus anrufen.

Diese Kapitel (Levitikus 13, 14) haben zweifellos eine Anwendung auf Israel sowie eine gegenwärtige Bedeutung. Die Sünden von Miriam und Gehazi und von Uzzia sind typisch für die Schuld, in die Israel gefallen ist, und die Lepra, mit der sie geschlagen wurden, ist eine Figur des heutigen Israelischen Staates. Auch Israels Haus ist heute aussätzig, aber es wird noch in der Souveränität der Barmherzigkeit Gottes geheilt werden und wird gereinigt und gereinigt werden durch die Anwendung all dessen, was in Levitikus 14:51 , 52typisch ist, und Israel wird unter heiligen und glücklichen Bedingungen im Land ihres Besitzes wohnen.

KAPITEL 15

Der "Fluss", der nach diesem Kapitel unrein macht, würde meiner Meinung nach jene beschmutzenden Dinge darstellen, die das Ergebnis dessen sind, was wir natürlich sind. Wir haben in Kapitel 11 die sorgfältigsten Anweisungen gesehen, wie man in dem, was gegessen werden könnte, sauber und unrein ist. Es war eine Frage, in der Art, was wir in unser moralisches Wesen erhalten. Aber Kapitel 15 gibt uns das Gegenteil davon; es bezieht sich auf die Beschmutzung von Dingen, die aus uns herauskommen. Petrus konnte sagen: "Gewöhnlich oder unrein ist nie in meinen Mund getreten" (Apostelgeschichte 11,8), aber er konnte nicht sagen, dass nichts Gewöhnliches oder Unreines jemals aus seinem Mund gekommen war! Dieses Kapitel legt die Möglichkeit nahe, dass das aus einem Mann oder einer Frau kommt, was unrein werden würde. Es lehrt uns, dass, wenn wir die moralische Reinheit bewahren wollen, die für Gottes Tabernakel geeignet ist (Vers 31), es Zurückhaltung bei manifestationen dessen geben muss, was wir natürlich sind.

Die fälle, die uns hier vorgelegt werden, sind offensichtlich weniger schwerwiegend als die in den Kapiteln 13, 14 behandelten. Es gibt hier keinen Ausschluss aus dem Lager, aber es gibt einen deutlichen Ruf nach Bewegung und moralischer Reinigung. Es gibt viel über Waschen, Baden und Spülen, und erst wenn diese Übungen durchlaufen und die Reinigung bewirkt wurde, kann die Person, die einen "Fluss" hatte, ein heiliges Privileg in Bezug auf Gottes Tabernakel einnehmen.

Es gibt viele Dinge, die nicht gerade Handlungen des sündigen Willens sind, sondern die das Ergebnis dessen sind, was ein Mensch von Natur aus ist. Der Abfluss dessen, was unter Zurückhaltung gehalten werden sollte, ist beschmutzend. Als Paulus zu dem Hohepriester sagte: "Gott wird dich schlagen, weiße Wand", war das wahrscheinlich wahr und ein Ausdruck rechtschaffener

Empörung, aber sie unterschied sich sehr von der ruhigen Würde, mit der der Herr sprach, wenn er ins Gesicht geschlagen wurde. Paulus schien sofort zu spüren, als seine Aufmerksamkeit darauf gezogen wurde, dass es an Selbstbeherrschung geflossen war. Wie schnell er sich gewaschen hat!

Eine Sache mag wahr sein, aber es kann überhaupt nicht der Geist Gottes sein, dass sie ausgedrückt werden sollte. Um es auszudrücken, könnte nur der unkontrollierte Abfluss dessen sein, was für einen natürlich ist. Wir müssen lernen, dass, wenn wir freiheit in dem, was spirituell ist, behalten wollen, es Zurückhaltung gegenüber dem natürlichen geben muss. Das ist eine einfache Aussage, aber es ist eine lebenswichtige. Normaler christlicher Weg ist "nach dem Geist" (Römer 8,4), und es ist gut, das, was aus uns herauskommt, manchmal in Frage zu stellen, indem man fragt, ob es vom Geist Gottes ist? Wenn wir uns nicht in Zurückhaltung üben bei dem, was wir auf natürliche Weise zum Ausdruck geben könnten, werden wir uns befleckt und außerhalb der Bedingungen für die heiligen Beziehungen befinden, in denen wir zu Gottes Tabernakel stehen.

Paulus könnte sagen: "Durch Gottes Gnade bin ich, was ich bin" (1. Korinther 15,10). Das steht im Gegensatz zu dem, was er natürlich war. Alle unsere Deportierungen, ob miteinander oder in Gegenwart der Welt, sollten durch die Gnade Gottes erfolgen. "Denn unsere Prahlerei ist dies, das Zeugnis unseres Gewissens, dass wir in Einfachheit und Aufrichtigkeit vor Gott (nicht in fleischlicher Weisheit, sondern in Gottes Gnade) unser Gespräch in der Welt und noch reichlicher gegenüber euch geführt haben"(2. Korinther 1,12). Wenn alles durch die Gnade Gottes geschieht, wird es keinen "Fluss" geben, der Schande bringt. Der Christ, der wandelt, spricht und handelt normalerweise durch die Gnade Gottes und gemäß dem Geist. "Seht, dass niemand böse für das Böse wird, sondern immer das verfolgt, was einander und allen gegenüber gut ist; freut euch immer; betet unaufhörlich;

in allem danke, denn das ist der Wille Gottes in Christus Jesus euch gegenüber"(1. Thessalonicher 5,15-19). Ein solcher Weg ist für den spirituellen Menschen die heilige und gesegnete Freiheit. Wenn wir von den Antworten auf den "Fluss" von Levitikus 15 bewahrt werden wollen, müssen wir kultivieren, was geistlich und nach Christus ist, damit das, was aus uns herauskommt, nach Gott ist. Die Gnade, die das Heil mit sich bringt, lehrt uns, "nüchtern, gerecht und fromm im gegenwärtigen Lauf der Dinge zu leben"(Titus 2,11.12). Es wird dann keinen "Fluss" geben, den es zu beschmutzen gilt. Eine humorvolle Tendenz oder jede unkontrollierte Manifestation des eigenen natürlichen Temperaments könnte zu einem "Fluss" werden.

Das Waschen, Baden und Spülen dieses Kapitels suggeriert eine Reinigung, die Gott entspricht und zu Seinem Tabernakel passt. Das Neue Testament, das davon spricht, dass die Versammlung "durch das Waschen des Wassers durch das Wort" gereinigt wird (Epheser 5,26), gibt uns den Gedanken an eine moralische Reinigung, die durch das Wort bewirkt wird. Das Wort bringt das, was von Christus ist, auf uns zu tragen, um das Unreine beiseite zu legen. In Johannes 15,3 sagt der Herr: "Ihr seid schon rein durch das Wort, das ich zu euch gesprochen habe." Sein Wort hatte Ihn in ihren Herzen bekannt gemacht, und sie waren rein, als hätten sie Ihn in ihren Zuneigungen. Das "Wort" wie in Epheser 5,26 reinigt, indem es uns den Weg vor Hause bringt, den seine Liebe genommen hat, um sich für die Versammlung zu übergeben. Alles, was an seinem Tod beteiligt war, wird auf uns angewendet, um uns auf moralische Weise durch das Wort zu reinigen.

In Levitikus 15 muss sich die Person, die beschmutzt wurde oder mit Schande in Berührung gekommen ist, waschen und baden. Er muss das Wort auf sich selbst anwenden, als jemand, der in der Furcht Gottes ausgeübt wird.

Er unterwirft sich und seine Lebensweise dem moralischen Handeln und der Reinigung des Wortes. Wir sehen den Grundsatz davon in Psalm 119,9. "Womit soll ein junger Mann seinen Weg reinigen? indem du nach deinem Wort Beochtung nimmst". Es ist ein unschätzbarer Gefallen Gottes, dass das Wort zur Reinigung zur Verfügung steht. Es gibt eine reichliche Versorgung mit Wasser - von dem, was göttlich geeignet ist, um es auf die Art der Reinigung für jeden zu geben, der beschmutzt wurde, aber sauber sein möchte. Das »Wort« hat eine positive reinigende Kraft, denn es bringt das, was von Gott ist und was in Christus dargelegt wurde, auf das, was Schande hervorgebildet hat. Wir sehen, wie ungeeignet für Gott und für Christus die hemmungslosen Manifestationen dessen sind, was wir von Natur aus sind. Sie werden durch das, was besser ist, durch das Wort bei uns Platz zu finden, beiseite gelegt.

Ich benutze das "Wort" also nicht wirklich, abgesehen davon, dass ich überlege und abwäge, was es kommuniziert, und in meinem erneuerten Geist eine Schätzung seiner Exzellenz mache. Es gibt oft zu viel Oberflächlichkeit über die Art und Weise, wie die Schrift gelesen wird. Nichts nächtige mich, was nicht als göttliche Kommunikation in meine Seele kommt und mich dazu bringt, das Böse zu beurteilen und abzulehnen, weil ich "die Dinge beurteile und billige, die besser sind". Dies würde dazu führen, "rein und ohne Anstoß für den Tag Christi zu sein, vollständig in Bezug auf die Frucht der Gerechtigkeit, die von Jesus Christus zur Ehre und zum Lob Gottes ist"(Philipper 1,9-11). Das wäre wirklich sauber.

Die sieben Tage der Reinigung in diesem Kapitel und das Sündopfer und das Brandopfer des achten Tages sind Merkmale, deren typische Bedeutung mit dem übereinstimmt, was wir im Zusammenhang mit der Reinigung des Aussätzigen in Kapitel 14 betrachtet haben.

KAPITEL 16

Es wird beobachtet werden, dass dieses Kapitel auf Kapitel 10 zurückkommt, indem es sich auf die beiden Söhne Aarons bezieht, die "vor Jehova nahe kamen und starben". Es kommt nach dem Scheitern des Priestertums, in dem wir eine Andeutung des Zusammenbruchs des gesamten Systems sehen können, als sei es in Verbindung mit dem Menschen nach dem Fleisch errichtet worden. Auch Aaron selbst sollte nicht "zu allen Zeiten in das Heiligtum innerhalb des Schleiers kommen. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, dass er nicht stirbt". Wenn das Kommen in die unmittelbare Gegenwart Gottes den Tod für die größte Persönlichkeit im System bedeutete, war es ein klarer Beweis dafür, dass der Mensch nach dieser Ordnung - der Mensch im Fleisch - sich nicht annähern konnte. Typischerweise sprach das ganze System des Tabernakels und seiner Opfer von Christus und seinem Tod, aber es wurde tatsächlich in Verbindung mit versagenden und sterblichen Menschen errichtet. Daher gab es am ersten Tag ihres Dienstes einen völligen Zusammenbruch auf der Seite des Menschen. Anstatt in der Lage zu sein, Gott zu dienen und sich Gott zu nähern, ist der Mensch im Fleisch ein völliger Versager und steht unter dem Gericht des Todes.

Das Tabernakel und seine heiligen Handlungen wiesen darauf hin, dass es Gottes Vergnügen war, inmitten eines erlösten Volkes zu wohnen und von Menschen angesprochen zu werden, aber es zeigte auch ebenso deutlich, dass das, was Gott wollte, nur in einer geistlichen Ordnung der Dinge verwirklicht werden konnte. "Der Heilige Geist zeigt dies, dass der Weg des Allerheiligsten noch nicht offenbart ist, während das erste Tabernakel noch sein Standing hat"(Hebräer 9,8).

Dann ist es in diesem Kapitel nicht nur so, dass Aarons Söhne gestorben sind und dass es Aaron selbst verboten ist, jederzeit unter Schmerz des Todes in den Schleier zu kommen, sondern die Kinder Israels im Allgemeinen in Bezug auf die

Das Heiligtum und das Zelt der Begegnung sind von Unreinheit, Übeltaten, Übertretungen und Sünden geprägt, von denen das Heiligtum und das Zelt der Begegnung gereinigt werden müssen. Sühne muss für Aaron und für sein Haus und für die ganze Gemeinde gemacht werden. Es ist nicht jetzt, wie in früheren Kapiteln dieses Buches, was sich auf die Sünde, den Hausfriedensbruch oder die Befleckung eines einzelnen Israeliten oder auch nur auf eine bestimmte Sünde der ganzen Versammlung bezieht. Die aufgeworfene Frage ist viel tiefer und breiter. Es ist eine Frage der Grundlage, auf der das Priesterhaus und die ganze Gemeinde bei Gott sein können, da er unter ihnen in Heiligkeit wohnt. Diese Frage wurde typischerweise "einmal im Jahr" für Israel aufgeworfen und geklärt, aber die ständige Wiederholung von Jahr zu Jahr diente dazu, zu zeigen, dass die Frage nicht wirklich geklärt war. "Denn das Blut von Stieren und Ziegen ist unfähig, die Sünden wegzunehmen"(Hebräer 10,4). Es war eine jährliche Erinnerung daran, dass diese Frage geklärt werden musste, und eine prophetische Andeutung, dass sie vollständig und ewig durch das Opfer Christi gelöst werden würde. Lies Hebräer 9 und 10 und sieh, wie der Geist Gottes die wiederholten Opfergaben des jährlichen Versöhnungstages mit der Manifestation Christi "einmal in der Vollendung der Zeitalter" kontrastiert. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, für das Vertreiben der Sünde durch sein Opfer". Er betont, dass Christus "einst angeboten wurde, die Sünden vieler zu tragen", und dass wir durch Gottes Willen "durch die Opfergabe des Leibes Jesu Christi ein für allemale geheiligt wurden". "Aber er,nachdem er ein Opfer für die Sünden dargeboten hatte, setzte sich für immer zur Rechten Gottes. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, Denn durch ein einziges Opfer hat er das Geheiligte für immer vervollkommnet". Er "ist durch sein eigenes Blut ein für allemal in das Allerheiligste eingetreten, nachdem er eine ewige Erlösung gefunden hat".

Es mag gut sein, den Unterschied zwischen dem Tod Christi, wie er im Passahfest dargelegt wird, und dem Sündopfer des Versöhnungstages zu beachten. Das Passahfest ist auf unserer Seite notwendig, wenn wir dem Gericht entkommen und einen Platz im Reich Gottes haben wollen; es wird "im Reich Gottes erfüllt" werden (Lukas 22,16), wenn die Menschen vom Gericht befreit und in einheitlich gebracht werden, wie unter dem Einfluss Gottes, der in gerechter Gnade und Segen bekannt ist. Aber das Sündopfer des Versöhnungstages befasst sich mit der Frage der Sünde unter dem Gesichtspunkt, wie sie Gott in der Wohnung Seiner Heiligkeit beeinflusst. Es steht in Bezug auf "das heilige Heiligtum" und "das Zelt der Begegnung" und "den Altar". Es hat im Blick, dass Gott in Heiligkeit wohnt, und den Gedanken an die Annäherung des Menschen an Ihn. Jeder moralische Fleck muss entfernt werden, damit es an dem Ort, an dem Er in unbeflecktem Licht und Heiligkeit wohnt, für Gott geeignet ist. Das Sündopfer des Versöhnungstages geht an die Wurzel der Frage der Sünde, da es die Herrlichkeit Gottes betrifft, und zeigt, wie Gott sich in Heiligkeit mit Bezug auf die Sünde verherrlicht hat, damit Er Seine einst sündigen Geschöpfe in seiner Nähe haben kann, ohne einen einzigen Fleck oder Fleck der Untauglichkeit für den Ort, an dem Er all Seine Helligkeit zeigt.

Das Passah wird sich im Reich Gottes erfüllen, aber das Sündopfer des Versöhnungstages – während sein Wert heute bekannt ist und in der kommenden Welt bekannt sein wird – steht in Bezug auf das, was ewig ist. Es ist eine der größten und weitreichendsten Arten, die uns die Schrift präsentiert.

"Ich werde in der Wolke auf dem Gnadenstuhl erscheinen" (Vers 2). Die beiden Söhne Aarons waren gestorben, Aaron war es verboten, jederzeit in den Schleier zu kommen, "dass er nicht stirbt", und das Volk als Ganzes war

gekennzeichnet, wie gesagt, durch Unreinheit und Übeltaten. Aber Gott würde seine Wohnung unter ihnen behalten und in der Wolke auf dem Gnadenstuhl erscheinen. Auf welchem Grund könnte das liegen? Nur auf dem Boden des Sündopfers und dem Blut, das auf den Gnadenstuhl gestreut wird.

Der Staat, der allen Kindern Adams gemeinsam war, wurde auch in Israel gefunden. Ihre eigentümlichen Privilegien, das Gesetz zu haben und Gottes Heiligtum in ihrer Mitte zu haben, fügten nur die Schuld der positiven Übertretung hinzu und brachten ihre Unreinheit auf eine Weise zum Vorrecht, von der der Heide unbewusst war. Damit das Volk Israel, wenn es den Tag der Sühne wirklich und geistlich einhält, feststellen wird, dass es, anstatt besser als die Heiden zu sein, seine Schuld nur durch den Ort der Nähe zu Gott verstärkt wurde, an den sie gebracht wurden. Im Prinzip gilt dies für diejenigen, die heute im christlichen Bekenntnis äußerlich Gott nahe gebracht werden.

Auf welchem Boden kann Segen dann sein? Es kann nur auf dem Boden der Barmherzigkeit und des Sühnopfers auf Gottes Seite sein, und auf der Seite des Menschen Bedrängnis der Seele - Umkehr - und der Erkenntnis der Tatsache, dass er nichts tun kann. "Ihr sollt eure Seelen befallen und überhaupt keine Arbeit verrichten" (Vers 29). Aber dies ist ein Grund des Segens, der, wenn Gott es so will, für alle Menschen verfügbar ist. Damit "der Fremde" ausdrücklich einbezogen wird (Vers 29), und wir jetzt wissen, dass "die Gerechtigkeit Gottes durch den Glauben Jesu Christi" "allen gegenüber und gegenüber allen, die glauben: denn es gibt keinen Unterschied; denn alle haben gesündigt und verfehlen die Herrlichkeit Gottes; frei gerechtfertigt zu sein durch seine Gnade durch die Erlösung, die in Christus Jesus ist; den Gott durch den Glauben an sein Blut zum Gnadenstuhl gemacht hat"(Römer 3,21-26).

Dies verleiht dem Gnadenstuhl und dem Blut, das am Tag der Sühne darauf gelegt wird, eine sehr breite Haltung und rechtfertigt uns, Levitikus 16 im Licht des Evangeliums zu betrachten. Ein sehr breites Spektrum an Segnungen ist eingetreten, das sich aus dem vollständigen Zusammenbruch von allem, was mit dem Menschen im Fleisch verbunden ist, erschließt, der speziell in Israel dargelegt wurde. Das Sühnopfer für Aaron und sein Haus hat einen besonderen typischen Bezug zu denen, die heute den Geist haben und das priesterliche Haus bilden. Das Sühnopfer, wie es für die ganze Gemeinde gemacht wurde, würde sich auf das gesamte christliche Bekenntnis austragen. Aber Römer 3 gibt dem Gnadenstuhl und dem Blut darauf einen universellen Aspekt, der zeigt, dass im Geiste Gottes der Umfang dessen, was am Tag der Sühne typisiert wurde, nicht geringer ist als der aller Menschen, oder, wie Paulus in Kolosser 1,23sagt, "die ganze Schöpfung, die unter dem Himmel ist". Gottes Gerechtigkeit, die in Gnade durch Sühne bekannt gemacht wird, im Hinblick auf den Segen der Versammlung heute und Israels an einem kommenden Tag, macht wirklich bekannt, was Er in Seiner Natur und in der Disposition Seines Herzens gegenüber den Menschen ist. Es ist das Leuchten aus dem, was Gott in Seiner Natur und in Seiner heiligen Herrlichkeit ist. Schließlich wird das moralische Universum - dessen Figur das Tabernakel ist - im Wert dessen versöhnt werden, was hier typisch ist, und das Böse wird ewig auf seinen eigenen Platz im Feuersee beschränkt sein.

Aaron geht nicht in das Heiligtum, um in seinen Gewändern "zur Herrlichkeit und zum Ornament" Sühne zu leisten, wie es in Exodus 28beschrieben wird. Sie legen dar, was Christus als der lebendige Priester ist, der immer vor dem Antlitz Gottes für diejenigen erscheint, die an ihn glauben. Aber hier ist es nicht Herrlichkeit und Ornament, sondern Gerechtigkeit und Heiligkeit. "Eine heilige Leinenweste. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident,

Leinenhose . . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, ein Leinengürtel . . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, die Leinenmehrung. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, das sind heilige Gewänder". Sie sprechen von der persönlichen Heiligkeit Christi als dem, der keine Sünde kannte. "Der Heilige Gottes", wie Petrus ihn bekannte(Johannes 6,69). Derjenige, von dem es geschrieben steht: "Du willst meine Seele nicht Sheol überlassen, noch wirst du deinem Heiligen erlauben, Verdorbenheit zu sehen"(Psalm 16,10). "Jesus Christus, der Gerechte. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, ist die Sühne für unsere Sünden; aber nicht für unsere allein, sondern auch für die ganze Welt"(1. Johannes 2,1.2). Kein anderer konnte die Frage der Sünde aufgreifen und der Herrlichkeit Gottes darüber begegnen, um Sühne zu leisten.

In diesem Kapitel gibt es einen deutlichen Unterschied zwischen dem, was für Aaron und sein Haus ist, und dem, was "für das Volk" ist. Die eine gibt den Grund des Segens für die priesterliche Familie - typischerweise die Versammlung, wie sie mit Christus verbunden ist; der andere ist der Grund des Segens Israels in der kommenden Welt, dessen Wert aber auch den Gläubigen heute bekannt ist, obwohl er nicht der unverwechselbare Teil der Heiligen der Versammlung ist. Die Unterscheidung wird also klar gemacht zwischen der himmlischen Gesellschaft, repräsentiert durch Aaron und sein Haus, und Israel, das berufen ist, den Segen auf Erden zu erben. Es gibt auch einen Unterschied zwischen Aaron und seinen Söhnen(Exodus 28)und Aaron und seinem Haus. Sein "Haus" ist ein breiterer Gedanke; es ist mehr die Familienidee und würde auch Töchter aufnehmen. Das Sühnopfer in diesem Kapitel ist für sein "Haus". Es ist die priesterliche Familie und ihre Privilegien, die im Blick steht, und nicht die Ausübung priesterlichen Funktionen.

Für Aaron und sein Haus gibt es "einen jungen Ochsen für ein Sündopfer und einen Widder für ein Brandopfer". Für die Versammlung der Kinder Israels gibt es "zwei Böcke der Ziegen für ein Sündopfer und einen

Widder für ein Brandopfer". Aaron soll zuerst den Ochsen des Sündopfers präsentieren, der für ihn selbst ist, und dann soll er die beiden Ziegen für das Volk nehmen. Die Verse 6 - 10 scheinen eine allgemeine Aussage zu sein; das Detail folgt.

Das Opfer des Ochsen für die priesterliche Familie kommt vor dem Opfer der Ziegen für Israel. Der Segen Israels wird nach dem Segen der Versammlung einkommen, und in der Tat wird ihr Segen von unserem abhängen. Ich nehme an, Abraham hatte einen sinn dafür, als "er auf die Stadt wartete, die Fundamente hat, von denen Gott der Kunstfertiger und Konstrukteur ist"(Hebräer 11,10). Er verstand, dass die Zeit des Segens auf Erden vom Erscheinen der himmlischen Stadt Gottes abhängen würde. "Gott hat etwas Besseres für uns vorhergesehen, dass sie nicht ohne uns vollkommen gemacht werdensollten" (Hebräer 11,40). Ob es nun der himmlische Ort und Teil der Versammlung ist oder der Segen auf Erden, wie er vom tausendjährigen Israel bekannt ist, alles ist gemäß göttlicher Gerechtigkeit und Heiligkeit durch die vollständige Verherrlichung Gottes in der ganzen Frage der Sünde und Sünden gesichert.

Die Versammlung hat Vorrang vor Israel und mit einem größeren Opfer. Keine erlöste Familie wird die Größe Christi aufopferungsvoll in dem Maße kennen, wie die Versammlung sie kennt. "Für sich selbst und für sein Haus" zeigt, wie Christus sich mit der Versammlung und der Versammlung mit ihm identifiziert. Den Gläubigen muss nicht gesagt werden, dass kein Sühnopfer für ihn in dem Sinne erforderlich war, dass sie sich mit etwas Persönlichem befassen. Aber Er identifizierte sich mit der sünde seiner selbst am Kreuz, und er ist auf dem Boden seines eigenen Blutes zu Gott gegangen. Das heißt, Er ist nicht nur auf dem Boden Seines persönlichen Titels da, sondern auf dem Boden von

gestorben sind. Er ist mit Gott auf dem gleichen Boden, auf dem wir mit Gott sein können. Unser Aaron liebt es, mit Gott auf dem Boden zu sein, wo Er mit Seinen Heiligen und Seine Heiligen mit Ihm identifiziert werden kann. Siehe Hebräer 9:11,12 Der Ochse des Sündopfers für Aaron und sein Haus wird zuerst präsentiert und geschlachtet. Dies geht dem Gehen von Aaron in den Schleier mit dem Zenser und beiden Händen voller duftendem Weihrauch voraus. Gott präsentiert uns in der Art den Tod Christi, bevor er unsere Aufmerksamkeit auf den duftenden Weihrauch lenkt. Es ist notwendig, dass wir eine große Befürchtung haben, dass Christus als Sündopfer in den Tod gegangen ist, um uns frei zu machen, die Wolke des Weihrauchs zu betrachten, die den Gnadenstuhl bedeckt.

Das erste, was "im Schleier" Platz hat, ist der Zenser voller brennender Feuerkohlen vom Altar vor Jehova und Aaron mit "beiden Händen voller duftendem Weihrauch, der klein geschlagen wurde. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, Und er wird den Weihrauch vor Jehova auf das Feuer legen, damit die Wolke des Weihrauchs den Gnadenstuhl bedeckt." Draußen ist der abgeschlachtete Ochse, der von Christus im Tod zur Ehre Gottes als Sündopfer spricht; aber "im Schleier" sind der Zenser, die brennenden Kohlen und die Weihrauchwolke, die den Gnadenstuhl bedeckt. Es gibt uns einen wundersamen Gedanken darüber, was bei Gott in Bezug auf das Sündopfer an erster Stelle steht.

Die Schrift führt uns dazu, den Gedanken des Gebets mit Weihrauch zu verbinden. "Mein Gebet soll vor dich wie Weihrauch dargebracht werden" (Psalm 141,2). "Die ganze Menge des Volkes betete ohne zur Stunde des Weihrauchs"(Lukas 1,10). Siehe auch Offenbarung 8:3,4 Dies führt mich zu dem Schluss, dass die Weihrauchwolke, die den Gnadensitz bedeckt, die perfekte Antwort auf

Vertrauen des Herzens, das von Christus Gott gegeben wurde, als es durch das heilige Feuer in größtmöglichem Maße geprüft wurde. Vielleicht geben wir dem nicht den Platz, der fällig ist. Wir betrachten seinen Tod als Aufrechterhaltung der göttlichen Herrlichkeit in der Höchsten hinsichtlich der Sünde. Wir können nie zu viel davon halten; es wird das Thema des ewigen Staunens und Lobes sein. Wir denken an das kostbare Blut in seiner unendlichen Wirksamkeit und Sühnkraft. Wir können nie zu viel davon halten. Aber vergessen wir nicht, dass der Gnadensitz von der Weihrauchwolke bedeckt ist! An der Stelle der höchsten Prüfung wurde einer gefunden, der an diesem Ort zum Ausdruck gebracht hat, was für Gott am duftendsten war.

Wie wenig können wir in die Sorgen und Leiden unseres Erlösers und Herrn eintreten oder darüber sprechen! Sie werden für immer eine unergründlich tiefe sein. Wie konnte das Geschöpf jemals wissen, was es für den Heiligen war, zur Sünde gemacht zu werden? oder was war es für den, der sich jemals gefreut hatte, den Willen Gottes zu tun, von Ihm verlassen zu werden? Oder was es für den Prinzen des Lebens war, den Tod zu schmecken? Oder was es für den Herrn Jesus bedeutete, die unaussprechliche und mannigfaltige Trauer und Qual zu spüren, die untrennbar mit dem Durchgang durch die Stunde des Menschen und der Macht der Finsternis verbunden waren? Seine war die Einsamkeit eines Kummers, den niemand teilen konnte und mit dem niemand mitfühlen konnte, denn niemand konnte ihn verstehen.

Aber was hat es gottbefohlen herausgebracht? Die Wolke aus duftendem Weihrauch! Und wenn wir überhaupt in das eintreten, was diese Stunde beinhaltete und was sie für Ihn bedeutete, haben wir es aus dieser Wolke von Weihrauch gelernt. Unter der Einwirkung des heiligen Feuers kam der Duft heraus. Die Trauerpsalmen des leidenden Messias bringen es vor uns. Die Zuneigung und Sensibilität des Herrn wurden auf höchstem Prüftag geprüft, aber die Prüfung brachte

unendlicher Duft. Wir müssen im Allerheiligsten sein, um zu wissen, was dieser Weihrauch bedeutet; es kann nur im Geiste der Anbetung betrachtet werden.

In Psalm 22 ist Er der Verlassene, aber in jener dunkelsten aller Stunden vertraut Er Gott an und sagt: "Du bist heilig". Viermal sagt er: "Mein Gott"; einmal appelliert er an Jehova als "meine Stärke". "Du bist derjenige, der mich aus dem Mutterleib genommen hat; Du hast mich auf die Brüste meiner Mutter vertrauen lassen. Ich wurde aus dem Mutterleib auf mich geworfen; du bist mein Gott aus dem Bauch meiner Mutter". Das war die unaussprechliche Vollkommenheit des heiligen Leidenden! Sein Vertrauen war immer absolut in Gott gewesen, und es war immer noch da, obwohl es wie nie zuvor getestet wurde. Er schaute allein auf Gott inmitten der Qual, der Finsternis und des Verlassens des Kreuzes. Er hatte keine andere Hilfe, kein anderes Vertrauen; Er blieb auf seinem Gott – auf dem Einen, der ihn in Heiligkeit verlassen und in den Staub des Todes gelegt hatte. Die intensive Hitze des Altarfeuers brachte diesen Weihrauch hervor. Wir denken im Moment nicht an das Sühnopfer, sondern an das, was die sühnenden Leiden und Sorgen hervorgebracht haben – die heilige Vollkommenheit seiner Zuneigung und Sensibilität und das Vertrauen seines Herzens in Gott. Dies, wenn ich es richtig begreife, war die Wolke aus Weihrauch, die den Gnadenstuhl bedeckte.

Gehen wir für einen Moment zu Psalm 40über, wo er sich an die Stelle all jener Opfer und Hingaben, Brandopfer und Sündopfer setzt, die dem Wunsch oder der Forderung Gottes nicht gerecht wurden. In die Welt zu kommen, um Gottes wohles Vergnügen zu tun und Gottes Gerechtigkeit, Treue, Erlösung, liebende Güte und Wahrheit bekannt zu machen, beinhaltet es, dass unzählige Übel Ihn umarmen. Er muss sagen: "Meine Übeltaten (oder Strafen) haben

Halte mich fest. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, sie sind mehr als die Haare meines Kopfes". Die Übeltaten oder Strafen, die Er sich zu eigen machte, waren unsere, denn wir wissen sehr wohl, dass Er persönlich keine hatte.

"Unsere Sünden, unsere Schuld, in

der Liebe göttlich, bekennend und von dir getragen".

Um all dies aufzunehmen, muss Er "die Grube der Zerstörung" und "den sumpfigen Ton" erfahren. Aber was war die Haltung seines Geistes, gottbefohlen in all dem? "Ich wartete geduldig auf Jehova". Er "machte Jehova sein Vertrauen". Der Geist des Gehorsams war da, denn sein Gott hatte ohrensend auf ihn vorbereitet; Sein Leib war ganz für Gottes Willen, sogar in der Hingabe an den Tod. Der Wille Gottes war Seine Freude und in Seinen Zuneigungen. Inmitten all dessen, was das Sündopfer beinhaltete, war die Betrachtung Seines Herzens für Gott; und dass Gottes unzählige Gedanken an die Menschen in die Tat verwirklicht werden können. Der Duft von allem, was den Gnadensitz bedeckt hat.

Psalm 69 stellt uns diesen Gesegneten als versinkend in "tiefem Sumpf, wo es kein Stehen gibt" dar und muss sagen: "Diejenigen, die mich ohne Grund hassen, sind mehr als die Haare meines Kopfes". Vorwürfe haben sein Herz gebrochen; Er ist überwältigt. "Ich suchte nach Sympathie, aber es gab keine; und für Bettdecken, aber ich habe keine gefunden. Ja, sie gaben mir Galle für mein Essen, und in meinem Durst gaben sie mir Essig zu trinken". Aber was ist die Haltung seines Geistes? Er wartet auf seinen Gott (Vers 3); Er stellt das wieder her, was er nicht weggenommen hat (Vers 4); um Gottes willen erträgt er Vorwürfe (Vers 7); der Eifer des Hauses Gottes verschlingt Ihn (Vers 9). Und inmitten all der Vorwürfe und der Trauer und des Weinens sagt er: "Aber

was mich betrifft, so gilt mein Gebet dir, Jehova, in einer annehmbaren Zeit" (Vers 13). Er zählt darauf, dass Jehova ihm antwortet (Vers 10). All dies hat seinen Platz in der Wolke des Weihrauchs. Es bedeckt den Gnadensitz. Der Mensch hat es versäumt, Gott in Unschuld, ohne Gesetz oder unter Gesetz richtig zu antworten. Aber dieser herrliche und heilige, der Sohn Gottes, der Christus Gottes, hat ihm an der Stelle der Sünde und des Todes vollkommen geantwortet.

Es wird nicht nur Sühne gemacht, sondern Gott wurde in der Höhe verherrlicht durch alles, was im Geist des Heiligen gefunden wurde, der Sühne sühnte. In den Leiden und Sorgen des Sühnopfers und in allem, was mit dieser schrecklichen Stunde verbunden war, in der Sühne gemacht wurde - die Schlechtigkeit des Menschen und Satans Macht in voller Kraft sowie das Verlassen Gottes - war das, was in Ihm herauskam, für Gott duftend. Der Gnadensitz ist von der Weihrauchwolke bedeckt. Alles, was Gott ist, in dem, was die göttliche Herrlichkeit in Bezug auf die Sünde behauptet, hat seine vollkommene Antwort in einem Menschen gefunden. Es ist nicht nur so, dass alles, was entfernt werden musste, in der Wirksamkeit des Blutes entfernt wurde, das jeden Anspruch auf Gottes heilige Herrlichkeit in Bezug auf die Sünde erfüllt hat. Aber man würde sich wünschen, mit immer wachsender Wertschätzung darüber nachzudenken, was im Geist und in den Empfindungen und Zuneigungen dieses Seligen herauskam, wenn man an der Stelle des Sühnopfers war. Der unendliche Duft davon, ich denke, wir können mit absoluter Wahrheit sagen, gab Gott mehr Freude als all die Sünde des Menschen, die ihm Kummer bereitet hatte. Es war die vollständige Enthüllung der Vollkommenheit seines geliebten Sohnes in der Männlichkeit.

Man kann, so vertraue ich, in maßvoller Weise verstehen, wie diese Weihrauchwolke Aaron vor dem Tod bewahrt hat. Der Mann nach dem Fleisch, selbst wie er in Israels Hohepriester dargestellt wird, ist unter dem Tod. Er kann nicht in der Gegenwart leben

der göttlichen Herrlichkeit. Aber Aaron verschwindet -- dürfen wir nicht sagen? -- aus der Sicht des Gnadensitzes, wie ihn die Wolke aus Weihrauch bedeckt. Der Mensch nach dem Fleisch wird im Heiligsten nicht berücksichtigt. Er wird von einem anderen verdrängt, dessen positive Vollkommenheit unendliche Befriedigung und Freude an Gottes Eigenschaften und Natur macht. Er antwortete Gott vollkommen, selbst als Seine Seele zu einem Opfer für die Sünde gemacht wurde. Er antwortete perfekt auf alles, was Gott in der Barmherzigkeit und in der heiligen Herrlichkeit ist, die Sünde nicht tolerieren kann. Ich bin sicher, dass es uns tief berühren würde, wenn wir mehr über diesen Weihrauch meditieren würden. In dieser großen Art kommt es vor dem Blut. Das Blut ist essentiell für uns und auch für Gottes Ehre, aber Gott liebt, dass wir in unseren Herzen das schätzen, was für Ihn so duftend war.

Dann sollte Aaron "das Blut des Ochsen nehmen und mit seinem Finger auf die Vorderseite des Gnadensitzes nach Osten streuen; und vor dem Gnadenstuhl soll er das Blut sieben Mal mit dem Finger bestreuen" (Vers 14). Es ist eine auffallende Tatsache bei diesen Typen, dass das Blut des Sündopfers allein in das Heiligtum gebracht wurde. Das Blut des Brandopfers oder des Friedensopfers ging nicht über den dreisten Altar hinaus, was meiner Meinung nach darauf hindeuten würde, dass das Brandopfer sich auf die Annahme zu Gunsten bezieht, in der wir genau an dem Ort stehen, an dem wir unter Gottes Gericht standen, und das Friedensopfer ist die Grundlage der Gemeinschaft, zu der wir wie hier auf Erden berufen sind. Aber das Blut des Sündopfers geht in das Heiligtum "im Schleier". Es geht nicht hinaus zum dreisten Altar. Der Altar in Vers 18 ist der goldene Altar - der Ort der priesterlichen Annäherung und Fürbitte. Siehe -- Exodus 30:10. Der Altar in Vers 25 ist der dreiste Altar, auf dem das Brandopfer dargeboten wird, und das Fette

des Sündopfers verbrannt. Dies würde den Ort der Annäherung und Akzeptanz Israels an einem kommenden Tag darstellen, zu dem sie nicht kommen werden, bis sie gesehen haben, wie der Sündenbock verschwindet und wirklich ihren Versöhnungstag eingehalten hat. Aaron muss zum dreisten Altar "hinausgehen", wenn er alles beendet hat, was in ihm getan wird, und nachdem der Sündenbock weggeschickt wurde. Aber der wahre und unverwechselbare Segen der Gegenwart ist das, was von der Versammlung im Inneren aufgenommen wird, wie sie von den Söhnen und dem Haus Aarons verkörpert wird. Es ist unser Privileg, mit dem wahren Aaron hineinzugehen, nicht nur, um an der heiligen Stätte zu dienen, sondern um mit Ihm im Heiligtum zu sein - dem Heiligsten von allen.

Das Blut des Ochsen für das Priesterhaus und das Blut der "Ziege des Sündopfers, das für das Volk ist", werden sowohl auf als auch vor den Gnadenstuhl gelegt. Es könnte weder himmlischen noch irdischen Segen geben, wenn das ausgegossene Leben Christi als Sündopfer Gott nicht in der Höhe verherrlicht hätte. Das Blut ist auf dem Gold. In der Tat könnte es überhaupt keinen Gnadensitz geben, ohne dass das Blut darauf ist, so dass dieses Kapitel benötigt wird, um den Typus zu vervollständigen. Christus ist sowohl die Arche als auch der Sitz der Barmherzigkeit. Er kam, um den Willen Gottes herbeizubringen und zu etablieren; Aber in einem Universum, das von der Sünde befleckt ist, konnte der Wille Gottes nur auf dem Weg der souveränen Barmherzigkeit zum Segen kommen. Damit der Thron Gottes den Charakter eines Gnadensitzes einnimmt, bedeutet, dass Er erkannt werden will und segnet, trotz des moralischen Flecks, der hereingekommen ist. Die Form des Satzes in Römer 3,25, "Christus Jesus, den Gott einen Gnadenstuhl festgelegt hat", deutet darauf hin, dass er es in seinem eigenen Namen getan hat. Er hat

zu seiner eigenen Ehre, aber auf dem Weg der Barmherzigkeit gegenüber dem gefallenen Geschöpf.

Aber dann konnte dies nicht von der Rechtfertigung und Manifestation Seiner Gerechtigkeit im gerichtlichen Umgang mit dem, was für Ihn eine Beleidigung war, getrennt werden. Dies erfordert den Tod Christi – die erstaunlichste Tatsache im moralischen Universum. Und jetzt ist das Blut auf dem Gnadenstuhl. Gott kann allen Menschen wohlwollend sein. Er kann Sünder rechtfertigen und vergeben; Er kann diejenigen, die vor Ihm sündig waren, in vollkommene Eignung für sich selbst stellen. Er kann ein Volk vor sich haben, das für die Erde spricht und segnet, oder er kann eine Gesellschaft himmlischer Söhne in Verbindung mit einem verherrlichten und himmlischen Christus haben. Christus Jesus ist der Sitz der Barmherzigkeit, und Er ist ein auferstandener und verherrlichter Mensch im Himmel. Der ganze Wert seines Todes und Blutvergießens besteht ewig in sich selbst. Er wird "durch den Glauben an sein Blut zum Gnadenstuhl gesetzt".

Gott kann den Menschen so herauskommen, dass er sich durch den Tod Christi von der Sünde und Unreinheit des Menschen befreit hat. Er kommt als Erlösergott in all dem Wert Christi und seines Todes für die Sünde heraus. Es ist der Charakter dieses "Tages der Erlösung", dass alles, was Gott ist, wie es in Christus offenbart ist, für sündige Menschen auf dem Boden dessen verfügbar ist, was erreicht wurde, als Christus litt und starb. An der heiligsten Stelle des Universums ist die Sünde des Menschen nicht zu sehen. Der Gnadenstuhl und das Blut sind da.

Das Blut, das sieben Mal vor dem Gnadenstuhl gestreut wird, bezeugt, dass alles, was in den Augen des Gnadenstuhls ist - die Dinge auf der Erde und die Dinge in den Himmeln - schließlich mit der Gottheit auf dem Boden des Friedens versöhnt wird, der durch das Blut des Kreuzes geschaffen wird (Kolosser 1,20). Die Dinge auf der Erde