2. Jeremias vier besondere Gerichtsprophetien

( Jer 21-25 )

Der Widerstand Paschhurs ( Jer 20,1-6 ) dient im Buch Jeremia als eine Art Übergang oder Brücke. In neun zeitlich nicht genau bestimmten Prophezeiungen hatte Jeremia die Sünde Judas angeklagt, das Gericht angedroht und von der Hoffnung gesprochen, die noch bestand, falls die Menschen umkehrten. Trotz allen Widerstandes ( 11,18-23 ; Jer 12,6; 15,10; 17,18; 18,19-23 ) hatte er noch keinerlei physische Verfolgung erlebt. Durch den Bericht von der Reaktion Paschhurs jedoch erhält das Buch Jeremia eine persönlichere Note. Jeremias Prophezeiungen richteten sich nun gegen bestimmte Menschen und Gruppen, und die Hoffnung auf Judas Umkehr wurde durch die Gewißheit des Gerichtes Gottes ersetzt.

a. Die Anklage gegen die Könige

( 21,1 - 23,8 )

Die erste Gruppe, die Jeremia herausgriff, waren die Könige - die von Gott eingesetzten Hirten über die Herde Judas (vgl. Jer 2,8; 10,21; 23,1-8; Hes 34,1-10 ). Zunächst tadelte Jeremia die gottlosen Könige, die Juda regiert hatten ( Jer 21-22 ). Dann verkündigte er die Hoffnung auf den gerechten König, der kommen und Juda wiederherstellen würde ( Jer 23,1-8 ).

Jeremias Botschaften an die gottlosen Könige folgten einer ungewöhnlichen Reihenfolge (vgl. die Tabelle "Die letzten fünf Könige Judas" zu 2Kö 24 ). Der erste König, der genannt wird, ist Zedekia, der chronologisch gesehen der letzte König ist ( Jer 21,1-22,9 ). Die anderen Könige werden dann, angefangen mit Schallum (Joahas; Jer 22,10-12 ) über Jojakim ( Jer 22,13-23 ) bis Konja (Jojachin/Jechonja; Jer 22,24-30 ), chronologisch aufgeführt. Warum nahm Jeremia Zedekia aus der zeitlichen Reihenfolge heraus und erwähnte ihn an erster Stelle? Zwei Gründe ließen sich dafür nennen. Erstens konnte Jeremia so die Geschichte von "Paschhur, dem Sohn Malkias", ( Jer 21,1 ) neben die Geschichte von "Paschhur, dem Sohn Immers", ( Jer 20,1 ) setzen. Die Tatsache, daß beide den gleichen Namen trugen, war ein guter Übergang. Die Rechtfertigung, die Jeremia suchte, als Paschhur, der Sohn Immers, ihn lächerlich machte, kam, als Paschur, der Sohn Malkias, zu Jeremia geschickt wurde, um den Herrn zu befragen. Zweitens sind die Berichte so angeordnet, daß die Weissagung gegen Konja der Höhepunkt in Gottes Gericht über die Könige ist. Die Linie der gottlosen Könige würde zu ihrem Ende kommen ( Jer 22,30 ), denn Gott würde einen gerechten Zweig schaffen, der das Volk regierte ( Jer 23,1-8 ). Die Anordnung der Weissagungen schafft also zugleich Beständigkeit und einen geeigneten Höhepunkt.

(1) Die Botschaft an Zedekia ( Jer 21,1-22,9 )

Jer 21,1-2

Diese Weissagung wurde irgendwann zwischen 588 V. Chr. und 586 V. Chr. gegeben. König Zedekia sandte Paschhur, den Sohn Malkias, und Zefanja, den Sohn Maasejas , mit einer Bitte zu Jeremia. Paschhur war einer der hohen Würdenträger am königlichen Hof. Später überbrachte er dem König den Antrag, Jeremia wegen Verrates zum Tode zu verurteilen (vgl. Jer 38,1-4 ). Zefanja war der Nachfolger

Jojadas ( Jer 29,25-26 ), des nach dem Hohenpriester Seraja ranghöchsten Priesters ( Jer 52,24 ). Zefanja war also in religiösen Fragen der zweithöchste Führer in Juda. Später, nach dem Untergang Jerusalems ( Jer 52,24-27 ), wurde er durch Nebukadnezar getötet.

Diese Obersten baten Jeremia, den HERRN zu befragen , wie der Angriff Nebukadnezars auf Jerusalem enden würde. Sie hofften, daß Gott Wunder tun würde, wie er sie so manches Mal getan hatte, so daß Nebukadnezar von ihnen abzöge. Vermutlich dachten Zedekia und seine Ratgeber an die Zeit Hiskias, als die Assyrer Jerusalem bedrohten ( 2Kö 18,17-19,37; Jes 36-37 ). Hiskia hatte damals seine wichtigsten politischen und religiösen Ratgeber zu dem Propheten Jesaja geschickt und ihn um seine Fürbitte gebeten ( Jes 37,2-4 ). Ohne Zweifel hoffte auch Zedekia, daß Gottes Antwort ähnlich sein würde wie einst die Jesajas ( Jes 37,5-7 ).

Jer 21,3-7

Leider verkündete Jeremia eine Botschaft, die Zedekia nicht hören wollte. Der Herr würde Jerusalem nicht retten, sondern die Waffen gegen die Stadt wenden, die deren Bewohner in ihren Händen hielten. Er würde die Armeen, die draußen vor der Mauer lagen, mitten in der Stadt versammeln. Ihre Eroberung würde gelingen. Gott würde für Jerusalem nicht der Befreier sein, sondern mit ausgestreckter Hand wider es streiten . Wer sich in der Stadt zu verstecken suchte, würde durch eine große Pest sterben - eine der größten Schrecken einer Stadtbelagerung (vgl. die Anmerkungen zu 14, 12).

Wem es gelänge, die Eroberung zu überleben, könnte sich dennoch nicht freuen, denn Gott würde ihn in die Hände Nebukadnezars geben . Er durfte weder Gnade noch Erbarmen erwarten, denn Nebukadnezar würde ihn töten. Dies erfüllte sich 586 V. Chr., nachdem die Stadt eingenommen worden war. König Zedekia wurden die Augen ausgestochen, und er wurde in Ketten nach Babylon gebracht ( Jer 39,5-7 ). Die anderen Führer der Stadt wurden gefangengenommen und nach Ribla gebracht, wo man sie tötete ( Jer 52,24-27 ).

Jer 21,8-10

Die Menschen hatten nur zwei Möglichkeiten: den Weg zum Leben oder den Weg zum Tode . Der "Weg zum Tode" war jener Weg, den alle die wählten, die in der Stadt blieben. Sie würden sterben. Der "Weg zum Leben" war der Weg derer, die zum Feind, der Jerusalem belagerte, überliefen. Dies wäre die einzige Hoffnung für jene, die sich noch in der Stadt aufhielten, denn Gott hatte beschlossen, die Stadt durch die Babylonier erobern zu lassen. Die Antwort auf diese Botschaft Jeremias finden wir in Jer 38,1-4 .

Jer 21,11-14

Wieder sprach Jeremia zum Hause des Königs von Juda und wies auf dessen Sünde hin. Der König sollte eigentlich gerechtes Gericht halten und für das Recht der Unterdrückten sorgen. Aber da er Gottes Warnung nicht beachten wollte, würde Gottes Grimm wie ein Feuer brennen, das niemand löschen könnte (vgl. Jer 4,4; 17,4 ).

Der König hielt es offenbar nicht für notwendig, Gottes Anordnung zu gehorchen. Er fühlte sich so sicher, daß er sich rühmte: Wer will in unsere Feste kommen? Wegen dieser stolzen Selbstsicherheit, die von sündigem Ungehorsam begleitet war, würde Gott den König und sein Volk heimsuchen. Gottes Feuer (vgl. Jer 21,12 ) des Gerichtes würde alles umher verzehren.

Jer 22,1-5

Gott gab Jeremia die Anweisung, aus dem Tempel in das Haus des Königs hinabzugehen. Dort sollte er dem König, den Großen und dem Volk seine Botschaft übermitteln. Sie alle wurden aufgefordert, Recht und Gerechtigkeit zu schaffen. Der Inhalt dieser Botschaft ähnelt Jer 21,12 ,aber es werden dann noch einige Konsequenzen des Verhaltens genannt. Wenn der König Gottes Worten gehorchte, dann konnte er beständigen Segen erwarten. Wenn er aber diesen Worten nicht gehorchen würde, sollte der königliche Palast zerstört werden.

Jer 22,6-9

In diesen Versen bezog sich Jeremia auf den königlichen Palast. Sowohl Gilead als auch der Libanon waren für ihre Wälder bekannt ( Ri 9,15; 1Kö 5,13; 2Chr 2,7 ), und der königliche Palast wurde "Libanon-Waldhaus" genannt ( 1Kö 7,2-5; Jes 22,8 ). Aber nach dem Gericht Gottes würde der Palast so öde und verlassen sein wie eine Wüste. Die Babylonier würden seine auserwählten Zedern umhauen und sie ins Feuer werfen (vgl. Jer 52,13 ).

Wenn die Menschen anderer Völker die Zerstörung dieses großartigen Gebäudes sähen, dann würden sie fragen, warum Gott so gehandelt habe. Die Antwort wäre einfach: Gott hatte die Stadt gerichtet, weil die Menschen den Bund verlassen und andere Götter angebetet hatten. Gott hatte das Volk wegen seines Ungehorsams mit dem angedrohten Fluch gerichtet.

Jer 22,10-12

(2) Die Botschaft an Schallum ( 22, 10 - 12 )

Schallum ist ein anderer Name für Joahas. Er war ein Sohn Josias und folgte diesem im Jahre 609 V. Chr. auf den Thron, nachdem Josia durch Pharao Necho getötet worden war. Jeremia schrieb diese Botschaft 609 nieder, nachdem Schallum von Jerusalem nach Ägypten in die Gefangenschaft fortgezogen war ( 2Kö 23,34 ). Jeremia sagte voraus, daß Schallum nicht wieder nach Jerusalem herkommen würde. Er würde vielmehr sterben an dem Ort , wohin man ihn gefangen geführt hatte.

Jer 22,13-14

(3) Die Botschaft an Jojakim ( Jer 22,13-23 )

Nachdem Jojakim durch Pharao Necho zum König ernannt worden war, nahm er die Rolle eines typisch orientalischen Despoten ein. Juda hätte eine feste Hand benötigt, die das "Staatsschiff" sicher führte. Statt dessen erhielt es einen korrupten, unfähigen König, der sich nur um seinen persönlichen Wohlstand sorgte. Ihm ging es um den Bau eines Palastes für sich selbst, ein Vorhaben, das er auf Kosten seiner Untertanen durchführte. Diese wurden gezwungen, umsonst zu arbeiten, denn Jojakim brauchte sein Geld, um seinen Palast mit Zedern zu täfeln.

Jer 22,15-17

Jeremia machte den Gegensatz zwischen Jojakim und seinem Vater, König Josia, deutlich. Josia hielt auf Recht und Gerechtigkeit und half dem Elenden und Armen zum Recht . Solche Taten erwartete Gott von einem König. Als Hirte im Auftrag Gottes sollte er die Herde weiden, nicht ausnutzen. Jojakim aber besaß keinen der gottgemäßen Charakterzüge seines Vaters. Ihm ging es nur um unrechten Gewinn , Blutvergießen, Frevel und Unterdrückung.

Jer 22,18-19

Weil Jojakim sie so schwer unterdrückt und ausgenutzt hatte, würden die Menschen ihn bei seinem Tod nicht beklagen. Während einem Monarchen sonst gewöhnlich ein prunkvolles Begräbnis zuteil wurde, würde Jojakim, so sagte Jeremia voraus, wie ein Esel begraben werden . Wenn ein Tier in der Stadt starb, wurde es einfach von der Stelle, an der es verendet war, fortgeschleift und hinausgeworfen vor die Tore . Mit der gleichen Verachtung würde man auch den Leichnam Jojakims behandeln. Jojakim starb gegen Ende des Jahres 598 V. Chr., als Nebukadnezar Jerusalem angriff, um die Stadt für ihre Rebellion gegen ihn zu bestrafen. Vielleicht wurde er, wie manche Ausleger vermuten, ermordet, weil man Nebukadnezar milde stimmen und dazu bewegen wollte, die Stadt zu verschonen. Der neue König, Jojachin, kapitulierte und wurde nach Babylon weggeführt. Aber die Stadt wurde tatsächlich verschont ( 2Kö 24,1-17 ).

Jer 22,20-23

Jeremia rief Jerusalem auf, über sein Schicksal, das es wegen des törichten Verhaltens Jojakims ereilen würde, zu klagen. Dieser Abschnitt wurde vermutlich Ende 598 oder Anfang 597 V. Chr. niedergeschrieben, da er von der kommenden Invasion durch die Truppen Babylons spricht, die aufgrund von Jojakims Abfall gegen die Stadt marschierten. Man würde die Klage Jerusalems im ganzen Land hören können. Vom Libanon im Norden bis Baschan im Nordosten und bis zum Abarim (den Bergen in Moab; vgl. 4Mo 27,12; 5Mo 32,49; Hes 39,11 ) im Südosten würde diese Klage ertönen, wenn die Verbündeten ( Liebhaber ) Judas von Babylon zunichte gemacht würden.

Gott hatte die Stadt Jerusalem vor den Folgen ihres Ungehorsams gewarnt, als es noch gut um sie stand , aber sie wollte nicht hören. Nun könnte sie nur voller Trauer zusehen, wie ihre Hirten (Könige) und ihre Liebhaber (vermutlich die verbündeten Ägypter) ebenfalls gefangen würden (vgl. 2Kö 24,7 ). Es klingt wie eine bissige Ironie, wenn Jeremia den Einwohnern Jerusalems vorhält, auf dem Libanon zu wohnen. So viele Zedern wurden vom Libanongebirge nach Jerusalem befördert (vgl. Jer 22,6-7.13-15 ), daß man in Jerusalem beinahe wie unter den Zedern des Libanon lebte. Aber alle, die in diesen großartigen Zedernhäusern wohnten, würden stöhnen, wenn die Schmerzen des Gerichtes Gottes über sie kämen (zu Kindesnöten vgl. die Anmerkungen zu Jer 4,31 ).

Jer 22,24-27

(4) Die Botschaft an Jojachin ( Jer 22,24-30 )

Jojachin folgte seinem Vater Jojakim auf den Thron. Nach einer nur dreimonatigen Regierungszeit kapitulierte er vor Nebukadnezar und wurde nach Babylon deportiert, wo er den Rest seines Lebens verbrachte (vgl. Jer 52,31-34 ). Gott machte hier deutlich, daß er Jojachin, selbst wenn dieser für ihn so wertvoll wäre wie ein Siegelring , dennoch von seinem Finger abreißen würde wegen seiner Sünden. Ein Siegelring war ganz besonders wertvoll, weil mit ihm die Unterschrift seines Eigentümers auf Dokumente aufgedruckt wurde. Selbst wenn Jojachin für Gott so wichtig wäre (und es ist dabei ganz klar, daß er es nicht war), würde Gott ihn eher entfernen, als ihm zu erlauben, weiter zu sündigen. (Das Bild eines Siegelringes erscheint auch in Hag 2,21-23 ,dort jedoch mit positiver Bedeutung.)

Gott würde Jojachin in die Hände der Babylonier geben. Er und seine Mutter würden in ein anderes Land (Babylon) geführt werden, wo sie schließlich sterben würden. Jojachins Mutter war Nehuschta, die Witwe des Königs Jojakim ( 2Kö 24,8 ). Jeremia erwähnt ihre Deportation hier zum zweiten Mal (vgl. Jer 13,18-19 ).

Jer 22,28-30

Durch eine Reihe von Fragen machte Jeremia deutlich, daß Gott für das Gericht über Jojachin verantwortlich war. Die erste Frage mußte eindeutig mit Nein beantwortet werden. Die Menschen betrachteten Jojachin nicht als ein unbrauchbares Gefäß, das niemand haben wollte. Vielmehr hofften manche, er würde wieder als König eingesetzt werden ( Jer 28,1-4 ), und manche hielten ihn sogar noch nach der Inthronisierung Zedekias für ihren eigentlichen König (vgl. die Anmerkungen zu Hes 7,27 ). Aber wenn Jojachin so angesehen war, warum würde er samt seinem Geschlecht seines Amtes enthoben und in ein fremdes Land geworfen? (Zu den Worten ein unbekanntes Land vgl. Jer 14,18; 15,2.14; 16,13; 17,4 .) Die Antwort lautete, daß Gott die Herrschaft hatte. Er war für den Untergang Jojachins verantwortlich. Gott rief das Land (durch dreimalige Wiederholung besonders betont; vgl. Jer 7,4 ) auf, sein Wort des Gerichtes zu hören. Obwohl König Jojachin Kinder hatte ( Jer 22,28 ; vgl. 1Chr 3,17 ), würde er doch angesehen als jemand, der ohne Kinder war, weil keiner seiner Nachkommen auf dem Thron Davids sitzen und als König über Juda herrschen würde.

Diese Weissagung ist sowohl vordergründig als auch in einem viel umfassenderen Sinne bedeutungsvoll. Kein Nachkomme sollte Jojachin auf den Thron folgen. Sein Onkel Zedekia, der an Jojachins Stelle trat, war der letzte König Judas. Gott "schnitt" diesen Zweig der Linie Davids von der königlichen Linie "ab". Aber diese Prophezeiung hilft uns auch, das Geschlechtsregister Jesu in Mt 1 und Lk 3 zu verstehen. Matthäus zeigt uns die öffentlich gültige Abstammungslinie Christi, die über seinen Stiefvater Joseph ging. Josephs Linie aber lief über

Schealtiel, der ein Sohn Jojachins war ( Mt 1,12 ; vgl. 1Chr 3,17 ). Wäre Christus ein wirkliches Kind Josephs gewesen und nicht von der Jungfrau Maria geboren worden, dann hätte er niemals König Israels sein können. Lukas dagegen zeigt uns die Abstammungslinie Marias, die von David aus über dessen Sohn Nathan lief ( Lk 3,31 ). Christus stand also nicht unter dem "Fluch" Jojachins. (Für weitere Informationen siehe die Anmerkungen zu Mt 1,2-17; Lk 3,24-38 .)