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Die Sonderlehre des Witness Lee und der Ortsgemeinde

Ein persönliches Wort

Als wir in Hongkong lebten, genossen wir die Gemeinschaft mit vielen Geschwistern der Gemeindeversammlung (vielfach als «Kleine Herde» bekannt). Auf einem kürzlichen Besuch freute ich mich sehr, als man mir vom echten Zeugnis für Jesus Christus, das in Inlandchina weitergeht, berichtete. Es gibt viele in diesen Hausgemeinden, die Gott für den Dienst von Watchman Nee und seinen Mitarbeitern in vergangenen Jahren danken. In Taiwan und in einer Reihe von Ländern Südostasiens haben seit Jahren ähnliche Versammlungen, die den Lehren Watchman Nees folgen, geblüht.

Sie waren bekannt für ihren evangelistischen Eifer, die herzliche Gemeinschaft und die Liebe zum Wort. Unglücklicherweise kam es zu Auswüchsen (Witness Lee), wodurch der Beitrag an den Leib Christi durch die Überzeugung geschmälert wurde, man sei die einzige wahre Gemeinde, die Braut Christi. Nach 1960 begannen sich etliche Leiter aus den Versammlungen über Witness Lee Sorgen zu machen. Er war Verantwortlicher für die Arbeit in Taiwan. Lee hatte mehr und mehr die Alleinherrschaft in der Leitung der Gemeinden an sich gerissen, und nachdem er nach Amerika gezogen war, begann er neue Lehren und neue Arten des Gottesdienstes einzuführen. In mehreren Städten Asiens hatten sich die Anhänger von Witness Lee von den älteren Versammlungen, die mit Watchman Nee in Verbindung gestanden waren, abgespalten. An ändern Orten zogen sich mehrere Leiter von solchen Gemeinden zurück, welche die Führung Lees angenommen hatten. Sowohl in Taiwan, als auch in Hongkong kam es zu ensthaften Spaltungen. Viel unglückliche Publizität erfuhr die Spaltung in Hongkong durch einen Prozess, der um den Besitz einer Liegenschaft ausgefochten wurde. In Taiwan nahmen die «Gemeindeversammlungen» die Leiterschaft Lees an, während sich die «Christlichen Versammlungen» von seiner Ortsgemeindebewegung zurückzogen. Es sind viele, die eng den Fussstapfen Watchman Nees folgen, die sich aber der Entwicklung der Ortsgemeinde von Witness Lee nie anschliessen können!

Sowohl die Einheit als auch die Reinheit der Gemeinde sind in den Augen des Herrn äusserst kostbar. Er betet nicht nur, dass wir eins, sondern auch durch die Wahrheit geheiligt sein möchten. Kritik an einer bestimmten Gruppierung in der Gemeinde darf nur dann gemacht werden, wenn sie notwendig ist, d.h. wenn sie verhindert, dass Irrlehre oder unwürdiges Benehmen das Volk Gottes verführt. Wie Paulus für die Philipperchristen betet, wollen auch wir beten, dass unsere «Liebe noch mehr und mehr überströme in Erkenntnis und aller Einsicht, damit wir prüfen mögen, was das Vorzüglichere sei, auf dass wir lauter und unanstössig seien auf den Tag Christi» (Phil. 1,9-10). Wir verstehen, dass die «Ortsgemeinde» junge Menschen anspricht, die in ändern Gemeinden die herzliche Gemeinschaft, nach der sie sich sehnen, nicht gefunden haben. Sie fühlen sich von der spontanen Begeisterung des «Beten-Lesens» in den Gottesdiensten sehr angezogen. Diese Art des Gottesdienstes unterscheidet sich von allem, was man in den Versammlungen, die mit Watchman Nee in Zusammenhang stehen, gekannt hat. Sie scheint sich in Amerika entwickelt zu haben. Einer nach dem ändern, einzelne oder Gruppen, springen auf und rufen begeistert Worte oder Bruchstücke von Versen, die eben gelesen werden, worauf der Rest einstimmig mit lauten «Amen»-Rufen antwortet. Das erzeugt grosse Begeisterung. Ein Teilnehmer bezeugte, dass solche Zusammenkünfte weit grösseren Segen vermitteln als eine Predigt. Sein Kommentar: «Ich schaltete den Verstand aus und öffnete den Mund.» Ein anderer meinte: «Ich habe meinen Verstand überwunden und tauche in den Geist hinein.» Viele haben den Eindruck, dass sie die Wirklichkeit berühren, wenn sie in diesen enthusiastischen Versammlungen beim Beten-Lesen entrückt werden.

Gewiss hat freudige Anbetung und freudiges Lob seine Berechtigung; und viele Gläubige wissen um den Wert des Gebets, das die Bibellese begleitet. Aber «den Verstand ausschalten», zu einzelnen Wörtern lautes Lobpreisen und rhythmisches «Amen»-Rufen können eine emotionale Erfahrung erzeugen, die nichts mit einer geistgewirkten Offenbarung durch das Wort zu tun hat. Die Schrift fordert uns nie auf, den Gebrauch des Verstandes einzuschränken. Vielmehr sollen wir durch die Erneuerung des Verstandes verwandelt werden (Rom. 12,2) und «mit dem Geiste» aber auch «mit dem Verstande» beten (1. Kor. 14,15).

Jede geistliche Erfahrung und jeder Anspruch auf eine neue Offenbarung der Wahrheit muss der Prüfung durch das Wort Gottes unterzogen werden. Diese Arbeit soll uns zum Nacheifern der Christen in Beröa anreizen, denn «sie nahmen mit aller Bereitwilligkeit das Wort auf, indem sie täglich die Schriften untersuchten, ob dies sich also verhielte» (Apg. 17,11). Wir beten, dass es Ortsgemeindemitgliedern und solchen, die sich für Lees Lehren interessieren, eine Hilfe sein möchte, seine Lehren und Praktiken im Lichte des Wortes zu überprüfen.

Weil ich selbst grossen Nutzen aus der Gemeinschaft mit Geschwistern empfangen habe, die mit Watchman Nee zusammengearbeitet haben oder seinem Beispiel gefolgt sind, schreibe ich diese Zeilen. Ich habe gemeinsam mit ihnen das «Brot des Lebens» empfangen und habe auch in einigen Versammlungen am Wort gedient. Ich freue mich über jede neue Einsicht, die der Heilige Geist über die Wahrheit, die in Christo ist, offenbart. Wenn nun jemand beansprucht, «neues Licht» empfangen zu haben, dann müssen seine Ansprüche von der Gemeinde Jesu untersucht werden, ob sie sich mit den Mitteilungen des Wortes Gottes decken, sonst besteht die Gefahr, dass jemand Lehren, welche andere in der Vergangenheit gegeben haben, weiterführt und sie in Extreme zieht, die allmählich zu Irrlehren ausarten. Wir sind um unsere Geschwister in der Ortsgemeinde besorgt und beten, dass diese Arbeit ihnen zu einem besseren Verständnis der empfangenen Lehren und ihrer Folgen verhelfen möchte.

David H. Adeney**David Adeney reiste 1934 mit der China Inland Mission (heute Überseeische Missionsgemeinschaft) nach China. Von 1950 an arbeitete er mit gläubigen Studenten in ganz Asien. 1968 eröffnete er ein Jüngerschulungs-Zentrum in Singapur.

Kürzlich lehrte er mehrere Monate an einem theologischen Seminar in Hang Kong. Er hat das Buch China: Christian Students face the Revolution (China: Gläubige Studenten mit der Revolution konfrontiert) geschrieben.

Vorwort Telegraph Avenue in Berkeley, Kalifornien; ein Sommernachmittag 1972.

Sonnenstrahlen bahnten sich ihren Weg durch die grossen, beschlagenen Fenster der Wäscherei und fielen wie aufs Geratewohl auf Waschmaschinen, Wäschetrockner und schemenhafte Gestalten, die sich zwischen den Tischen hin- und herbewegten. Als er seinen schwitzenden Arm in die Waschmaschine steckte, um seine Drillichanzüge herauszufischen, trafen der Schall von Paukenschlägen und Beifallsrufe von Sportfans sein Ohr. «Eine Parade in Berkeley», dachte er. «Ich gehe dann raus, wenn sie vorbeiziehen.» Aber Brooks Alexander war schneller draussen, als er gedacht hatte. Die Paraderufe liessen sich immer genauer ausmachen. In steigender und fallender Kadenz drangen Sing-Sang und Trommelrhythmen die Telegraph Avenue Richtung Universität hinab. «O Herr Jesus, o Herr Jesus. Jesus ist Herr. O Herr Jesus.» Von ändern mitgezogen stürzte Brooks hinaus.

Die Parade war beinahe zehn Häuserblocks lang. Hunderte von Jugendlichen in Mehlsäcken schwangen Plakate mit Bibelversen. Unter stetem, von Paukenschlägen begleitetem Singsang marschierten wohlgeordnete Reihen vorbei. Langhaarige starrten Kurzhaarige, Bärtige Glattrasierte an. Zuerst überrumpelt, dann entsetzt und schliesslich voller Wut antworteten die Vertreter der Berkeley Gegenkultur mit theatralischer Achtungstellung und zusammenklappenden Hacken. Kehlige «Sieg-Heil»-Spottrufe waren die Antwort auf den vorbeimarschierenden Zug.

Der zunächst erfrischende Wind auf Brooks schwitzendem Körper liess ihn kalt werden vor Schreck. An jenem Abend hatte er die grössten Schwierigkeiten, seinen ungläubigen Freunden zu versichern, es sei nicht «fundamentalistisches Christentum» gewesen, was sie am Nachmittag in Berkeley paradieren sahen.

Vielmehr repräsentierte die Gruppe eine Art «gnostizistisch-östliches Heilsschwärmertum», einen Punkt auf dem breiten Spektrum christlicher und pseudochristlicher Gruppierungen. Unglücklicherweise schienen seine Freunde es nicht ganz zu begreifen. Der grösste Teil von Berkeley verstand es überhaupt nicht. Es war «die Ortsgemeinde».

Die «Ortsgemeindeparade» war eine Stimme in der Wüste; ein Marsch entlang jener Strasse, die das Beste und Schlimmste an hedonistischem Humanismus im nachchristlichen Amerika verkörpert. Tragischerweise kam diese Stimme nicht durch. Sie wurde von der Menge nicht verstanden, deren Aufmerksamkeit sie auf sich gezogen hatte. Die Parade war ein wohlgeplanter und glatt ablaufender Versuch, Berkeley zu evangelisieren, inszeniert von den «Ortsgemeinde-Versammlungen» in Nord- und Südkalifornien. Solche Auftritte sollen Aufmerksamkeit erregen — was sie auch tun. Unglücklicherweise wird die Aufmerksamkeit auf die «Ortsgemeinde» gerichtet — und gelenkt; aber nicht auf eine erkennbare «frohe Botschaft». Und doch wurden immer mehr solche Paraden in Berkeley und im ganzen Staat über die Bühne gerollt.

Die Berkeley-Paraden symbolisieren die Versuche der «Ortsgemeindemitglieder», weltliche und christliche Gemeinschaften zu beeinflussen. Auf Grund der lehrmässigen Position, der inneren zwischenmenschlichen Beziehungen und des Benehmens in der Gesellschaft, ist die Geschichte der «Ortsgemeinde» besonders von stürmischen Begegnungen mit christlichen Gemeinden gekennzeichnet.

Die vorliegende Arbeit analysiert und beurteilt die Lehre und den Wandel der «Ortsgemeinde». Sie basiert auf zahlreichen Veröffentlichungen aus der Feder des Gründers der «Ortsgemeinde», Witness Lee. Dazu kommen persönliche Berichte über Begegnungen der «Ortsgemeinde» mit Gemeinschaften landauf, landab, die wir zusammengetragen haben.

Unsere Folgerungen beruhen auch auf Informationen, welche die Verfasser direkt durch Korrespondenz mit ehemaligen Mitgliedern der «Ortsgemeinde» erhielten. Wir haben auch mit Leuten gesprochen, die mit Mitgliedern Auseinandersetzungen gehabt oder sie interviewt haben. (Die Autoren haben persönlich mit Leitern und Mitgliedern der «Ortsgemeinde» Kontakt aufgenommen, um Informationen aus erster Hand zu bekommen.)

Wir haben uns ernstlich um eine persönliche Aussprache mit Witness Lee bemüht, damit unser Verständnis seiner Lehren und Praktiken ein für allemal bekräftigt oder korrigiert werde. Vor dem ersten Druck von The God-Men (Die Gott-Menschen) schickten wir einen eingeschriebenen Brief an Lees Adresse und baten um ein Zusammentreffen mit ihm und zwei weiteren Vertretern der «Ortsgemeinde». Der Empfangsschein mit Frau Lees Unterschrift kam ohne weitere Antwort auf unser Büro zurück. Nach einer beträchtlichen Wartezeit sandten wir Witness Lee ein Telegramm, in dem wir ihn aufforderten, unsere Einladung auf ein gemeinsames Gespräch zu beantworten.

Nach Monaten warten wir nun immer noch auf eine direkte Antwort von Herrn Lee.

Seit unserer ersten Veröffentlichung von The God-Men (Die Gott-Menschen) hat Witness Lee den Mitarbeitern von Spiritual Counterfeits Project die Kontaktaufnahme mit ihm verwehrt. Nachforscher Neil Duddy hat zweimal ohne Einladung und unangekündigt das Hauptbüro der «Ortsgemeinde» in Anaheim, Kalifornien, besucht, um mit Witness Lees beiden Hauptapologeten zu sprechen. Am Ende der zweiten Aussprache — in der die Anliegen, die in der revidierten Fassung von The God-Men dargelegt werden, zur Sprache standen — sagte man Neil Duddy, dass Witness Lee sich zum Grundsatz gemacht habe, auf Kritik oder Fragen von Aussenstehenden nicht einzugehen. «Ortsgemeindebevollmächtigter» Ronald L. Kangas sagte sogar zu Neil, er werde wahrscheinlich Witness Lee nicht darüber unterrichten, dass ein SCP-Nachforscher ihr Hauptquartier besucht hätte, um klärende Aussprachen über Lehre und Wandel der «Ortsgemeinde» zu veranlassen. Die Haltung der «Ortsgemeinde» gegenüber Herausforderungen wurde durch die Antwort von Kangas auf Neils Frage nach Lees ungewöhnlichen und häufigen Allegorien zusammenfassend dokumentiert: «Sie sind nicht geistlich. Sie verstehen das nicht.» Als unser Nachforscher Lees Heim telefonisch anrief, verwies ihn Frau Lee zur Besprechung der Angelegenheit wieder an Herrn Kangas.

An einem Sonntagmorgen gelang es unserem Nachforscher bei einem dritten Besuch in der «Anaheim-Ortsgemeinde», mit Witness Lee unter vier Augen zu sprechen. Im ganzen Gespräch drückte Lee seinen Ärger über das Spiritual Counterfeits Project aus und versuchte seine Lehren zu rechtfertigen. Den Fragen unseres Nachforschers wich er aus.

Angesichts der zahlreichen Anfragen, die das SCP laufend von besorgten Christen aus ganz Amerika und vielen Ländern der Welt erhält, sehen wir uns genötigt, diesen Bericht zu veröffentlichen. Lees Schrifttum bezeugt, was er glaubt und lehrt. Die «Ortsgemeinde» bestätigt noch immer seine Lehren, und wir nehmen an, dass seine Jünger sie weiterhin als autoritativ akzeptieren. Obwohl die «Ortsgemeinde» eine Arbeit geschrieben hat, die angeblich die Schlüsse dieses Buches zu widerlegen sucht, verweigert sie dem SCP eine Einsichtnahme. Aufgrund der gescheiterten Bemühungen, mit Lee und «Ortsgemeindeleitern» Kontakt aufzunehmen, müssen wir uns mit seinen veröffentlichten Aussagen — die bibeltreuen Christen äusserst zweifelhaft erscheinen — als Hauptinformationsquelle begnügen.

Neil Duddy, Nachforscher; Brooks Alexander, Direktor Spiritual Counterfeits Project, Berkeley, Kalifornien

P.S. Man hat der «Ortsgemeinde» und Witness Lee anerboten, dieses Manuskript zu lesen und ihnen das Anrecht auf eine fünfseitige Antwort im Anhang dieser Veröffentlichung gewährt. In einem eingeschriebenen Brief vom 22. Mai 1979 hat Witness Lee dieses Angebot jedoch abgelehnt.

Ferner ist zu beachten, dass nicht alle christlichen Gemeinden, die als ihre Bezeichnung den Begriff «Ortsgemeinde» wählten, mit der Ortsgemeinde von Witness Lee identisch sind.

I. Einleitung

Die Grundlage

Das Kennzeichen des biblischen Glaubens ist, dass Glaube und Wandel sich mit den Grundzügen biblischer Anweisung decken. In rechtgläubigen christlichen Gemeinschaften werden rechter Glaube und rechter Wandel durch die Kraft biblischer Lehre und Sittlichkeit erzeugt. Das Neue Testament verlangt, dass der Christ die Schrift als ausschliessliche Quelle der Belehrung betrachte und von ihr allein Sittlichkeit und gesellschaftliche Schicklichkeit herleite. Paulus schrieb an Timotheus: «Alle Schrift ist von Gott eingegeben (gottgehaucht) und nütze zur Lehre, zur Ermahnung, zur Zurechtweisung, zur Unterweisung in der Gerechtigkeit, auf dass der Mensch Gottes vollkommen sei, zu jedem guten Werke völlig geschickt» (2. Tim. 3,16.17). Der Brief des Paulus betont die Notwendigkeit einer Orthopraxis: rechte Lehre und rechtes Tun, welche von der Schrift bestimmt werden. Gott hat die Schrift ganz schlicht zur Erfüllung dieses zweifachen Zwecks gegeben. Gottes inspiriertes Wort vermittelt lehrmässig korrekte Weltanschauung und Sittlichkeit, welche gemeinsam zu einem Gott wohlgefälligen Wandel ermuntern, zu «guten Werken». Kurz, die Schrift enthält die Kriterien, nach denen Glaube und Wandel gemessen werden.

Der erste Johannesbrief baut dieses von Paulus dargestellte Anliegen noch weiter aus. Während Paulus den Timotheus, einen Ältesten und Lehrer, anwies, seine Lehren über Glauben und Wandel der Schrift zu entnehmen, fordert Johannes zusätzlich, dass die Gläubigen den Dienst ihrer Lehrer durch Anwenden biblischer Richtlinien beurteilen.

John Stott stellt in seinem Kommentar über den ersten Johannesbrief dar, wie wichtig es ist, dass christliche Gemeinschaft, unter Benutzung der Schrift als Grundlage, die Lehre und das soziale Verhalten ihrer Lehrer prüfen.

Von l. Johannes Kapitel 2 her fordert Stott zur Anwendung zweier Proben auf: der sozialen und der lehrmässigen.¹

Stott erklärt, dass der Apostel Johannes der christlichen Gemeinde zwei Werkzeuge in die Hand gibt, mit deren Hilfe sie rechtes Lehren und Verhalten von den oft verführerischen Verdrehungen der Irrlehre unter ihren Lehrern unterscheiden kann. Stott verweist auf 1. Johannes 2,9 und 10 als eine der vielen Stellen in diesem Brief, die betonen, dass Lehrer sittliche und gesellschaftliche Schicklichkeit auf weisen müssen, wie es sich für ein Kind Gottes gehört: «Wer da sagt, dass er in dem Lichte sei, und hasst seinen Bruder, ist in der Finsternis bis jetzt. Wer seinen Bruder liebt, bleibt in dem Lichte, und kein Ärgernis ist in ihm.» Nach biblischer Definition ist ein Lehrer, dessen Beziehungen in der christlichen Gemeinschaft beständig zersetzend und von Zank gekennzeichnet sind, auf Abwege geraten.

Stott zitiert 1. Johannes 2,24 und 25, um zu zeigen, dass die Schrift von Lehrern lehrmässige Reinheit fordert: «Was ihr von Anfang gehört habt, bleibe in euch. Wenn in euch bleibt, was ihr von Anfang gehört habt, so werdet auch ihr in dem Sohne und in dem Vater bleiben.» Einleuchtend legt John Stott seine Ansicht dar, dass Johannes Christen auffordert, die Lehren ihrer Unterweiser an den apostolischen Lehren zu messen.² Es ist auch interessant zu beachten, dass rechte Lehre sich in diesem Vers mit Bleiben «in dem Sohne und in dem Vater» verbindet. Umgekehrt kann Irrlehre nicht dazu führen, dass man in dieser Verbindung bleibt.

Die Probe der gesellschaftlichen Schicklichkeit und der rechten Lehre sind zwei Teile eines erforderlichen dreiteiligen Auswertungsvorgangs, welche Christen auf Lehre und Verhalten ihrer Unterweiser anwenden sollen. Die Schrift dient als Vorlage und Werkzeug, um Leben und Lehre von christlichen Gemeinschaften zu bewerten; auch um solide Orthopraxis als Gegensatz von verkehrtem Glauben und Tun zu bewirken.

Aus Gründen, die Stott der Schrift entnimmt, sind wir verpflichtet, sowohl die Lehren der Ortsgemeinde als auch ihre Auftritte in umliegenden christlichen Gemeinschaften zu prüfen.

Die Lehren der Ortsgemeinde, die den Schriften und Vorträgen von Witness Lee entstammen, sind die Hauptquellen der Belehrung für Benehmen und gesellschaftliche Schicklichkeit eines Mitglieds. Die Ortsgemeinde hat sich selbst als Vorboten wahren Christentums dargestellt, als Avantgarde und überlegene Unterweiserin der Gemeinde Jesu. Das Modell, das uns der Apostel Johannes gibt, um Lehren und zwischenmenschliche Beziehungen zu prüfen, ist Vorbild, Grundprinzip und Leitlinie dieses Buches.

Zweck und Inhalt

«Der Eifer um dein Haus hat mich verzehrt.» Der Evangelist Johannes berichtet uns, wie die dramatische Tempelreinigung Jesu, die Jünger an diese Zeile in Psalm 69,10 erinnerte. Der Eifer Christi um das Haus Gottes legte den Grund zur christlichen Gemeinde.³ Er ist das Vorbild, dem das Volk Gottes nachzueifern hat.

Übersprudelnde Freude ist ansteckend. Besonders wenn sie Gott, Seinem Wort und Seiner Gemeinde gilt. Wir werden heute mit verschiedenen religiösen Bewegungen konfrontiert — besonders unter der Jugend — die ihre Lehren und ihren Lebensstil mit grossem Eifer propagieren. Sie wirken deshalb für Leute, die inner- und ausserhalb der Gemeinde nur oberflächliche und unbefriedigende Erfahrungen gemacht haben, äusserst anziehend. Endlich stösst man auf echte Hingabe! Was auch die lehrmässigen Feinheiten sein mögen, die Anhänger sind auf alle Fälle von ihrer Gemeinschaft begeistert.

Die Bibel aber warnt uns vor irregeleitetem Eifer. Paulus beklagt dieses Übel bei seinen jüdischen Volksgenossen: «Sie haben Eifer für Gott, aber nicht nach Erkenntnis.» Auch wusste er um kommende Tage, da selbst Mitglieder der christlichen Gemeinschaft mit einem Schein der Gottseligkeit «... ihre Kraft verleugnen» würden. Sein Rat ist: «Von diesen wende dich weg!»

Die Nachfolger von Witness Lee legen Wert auf Hingabe und Eifer im Gemeindeleben. Sie halten sich für die Überwinder des Herrn, die «wiederhergestellte» Gemeinde der letzten Tage. Verständlicherweise sind sie über ihren vermeintlichen einzigartigen Platz im göttlichen Plan begeistert! Aussenstehenden geben die Anhänger der Ortsgemeinde zu vielen Fragen Anlass, die so leicht nicht zu beanworten sind. Wir haben die Absicht, uns die Bewegung näher anzusehen, um ihre Lehren und Praktiken zu verstehen. Wenn wir zu einem Verständnis gelangen, werden wir die Ergebnisse im Licht der Schrift auswerten, damit wir erkennen, ob unsere Freunde, die den Anweisungen Witness Lees Folge leisten, einen gottgefälligen Eifer besitzen, dem wir nacheifern sollten, oder ob ihre Begeisterung ein Abweichen von einem wahren Gottesverständnis zu bemänteln sucht.

Dieses Buch untersucht die Lehren Witness Lees und seiner Ortsgemeinde, sowohl systematisch als auch detailliert. Dass es kein leichtes Unterfangen ist, beweist die Tatsache, dass vier Jahre Nachforschungen und Erfahrungen dieser Arbeit vorausgehen. Trotz Witness Lees erstaunlicher Produktivität (er ist ein unermüdlicher Redner) hat man von Ortsgemeindeseite her kaum etwas unternommen, um die theologischen Besonderheiten der Bewegung so zu systematisieren, dass man sie mühelos erfassen könnte. Darum haben wir uns in dieser Arbeit zu einem Grossteil darum bemüht, eine Art «systematische Theologie der Ortsgemeinde» zusammenzustellen. Es ist unser Anliegen, die Lehre von Witness Lee so zu ordnen, dass sie, statt nur in Bruchteilen, als Ganze erfasst werden kann.

Diese Absicht hat die Zusammenstellung unseres Materials bestimmt. Der Löwenanteil dieses Buches legt Lees Auffassungen in einer Reihe von traditionellen Kategorien biblischer Theologie dar, worauf jeweils eine Stellungnahme unsererseits folgt. Wir hatten allerdings erhebliche Schwierigkeiten, aus dem umfangreichen Schrifttum Lees die typischen Bestandteile seiner Theologie herauszukristallisieren, um sie in die traditionellen Kategorien biblischen Glaubens einzureihen. Witness Lee hat sich ein zweischneidiges Schwert geschmiedet. Symbolträchtige, biblische Buchstabentreue bildet die eine, unbiblische Lehre die andere Schneide. Die unbiblische Lehre wird in biblische Terminologie gehüllt, woraus sich eine ungewöhnliche Färbung, ja Verdrehung der Schrift ergibt. Das führt zu zweierlei: Erstens: Die Ortsgemeinde hat leichten Zugang zu christlichen Gemeinschaften, die an biblischer Terminologie festhalten. Zweitens: Wenn die Ortsgemeinde unbiblischer Lehre bezichtigt wird, greift sie auf grosse, unverbrauchte Reserven zurück und produziert lauter biblische Stellungnahmen. Wir müssen der Ortsgemeinde gerecht erweise zugestehen, dass ihr Dienst auch biblische Lehre enthält. Das Hauptgewicht liegt jedoch auf ungewöhnlichen, zweideutigen oder gar fraglichen Lehrpunkten; und es sind gerade diese Punkte, die zu Unstimmigkeiten zwischen der Ortsgemeinde und den übrigen christlichen Gemeinschaften geführt haben.

Diese kritische Abhandlung und Analyse der Ortsgemeinde konzentriert sich auf die Besonderheiten der Bewegung. Ausser im theologischen Abschnitt haben wir Analyse, Auswertung und eigentlichen Kommentar auf das letzte Kapitel beschränkt. Völlige Trennung von Auswertung und Darstellung ist natürlich nicht möglich; aber unsere eigenen Werturteile sollten, wo sie auftreten, als solche erkenntlich sein, da wir uns keineswegs bemüht haben, unsere Urteile und Klarstellungen irgendwie zu verhüllen.

Man beachte, dass die Zitate aus Lees Schrifttum als Anschauungsmaterial zu seinen Auffassungen gedacht sind, und nicht als «Klartexte» irgendwelcher theologischer Position. (Bei jedem Zitat zeigt ein Buchstabe an, welchem Buch es entnommen ist, das unter «Zitierte Werke» aufgeführt ist.)

Folgendes haben wir nicht unternommen:

Wir haben nicht versucht, die Frage: «Ist Witness Lee gläubig?» zu beantworten; oder: «Sind die Mitglieder der Ortsgemeinde gerettet?» Unter ihnen befinden sich Gläubige, wenn sie auch verführt und mangelhaft aufgeklärt sind. Man kann über solche Fragen natürlich verschiedener Meinung sein, aber beide Fragen sind biblisch unpassend für unsere Absichten. Vielmehr trifft folgende Frage den Kern unseres Anliegens: «Präsentiert die Lehre von Lee und der Ortsgemeinde ein Bild von Gott, Christus, dem Zustand des Menschen und der Verantwortung des Christen in einer notbedüftigen Welt, welches der biblischen Offenbarung entspricht?» Das ist eine Frage, die sich beantworten lässt, und welche die Bibel — besonders der 1. Johannesbrief — uns zu stellen nötigt.⁵

Wir haben nicht versucht, einen erschöpfenden Katalog der Ortsgemeindelehren zu erstellen, sondern Lees Verständnis gewisser Hauptthemen zu erfassen.

Wir haben auch nicht versucht, eine unanfechtbare Untersuchung der zwischenmenschlichen Ein- und Auswirkungen des Ortsgemeindelebens darzustellen. Unsere Bemerkungen stammen von persönlichen Beobachtungen und Fakten, die während vier Jahren von Spiritual Counterfeits Project gemacht und gesammelt wurden. Mitarbeiter im In- und Ausland haben uns vertrauenswürdige Mitteilungen über die Art der Ortsgemeindebeziehungen innerhalb ihrer Gemeinschaften zugesandt. Wir haben ein hohes Mass an Übereinstimmung in ihren Beobachtungen und Erfahrungen festgestellt.

Wir glauben, dass wir Lees Theologie fair und treffend dargestellt haben. Es ist wichtig zu beachten, dass die behandelten theologischen Gebiete für die Struktur jeder wohlausgewogenen biblischen Theologie entscheidend sind. Es handelt sich keineswegs um unbedeutende Themen, die sich um zweit- oder drittrangige Wahrheiten drehen. Dennoch standen wir einem besonderen Problem gegenüber, als wir versuchten, die Lehre der Ortsgemeinde zu beschreiben. Es wird im Hinblick auf zu erwartende Stellungnahmen von Witness Lee oder seiner Wortführer gut sein, das vor Augen zu haben. Wie wir in diesem Buch eingehend darlegen, wird die psychologische Dynamik -die geistliche Gotteserfahrung, die in der Ortsgemeinde gelehrt wird - als eine subjektive Erfahrung geschildert, die einen «geistlichen Standard verleiht, der äusserst vage und verschwommen ist» (O, S. 83). Obwohl diese Erfahrung subjektiv und vage ist, so dass sie kein objektives Mass für Wachstum und Reife in Christo bietet, gilt sie als grundlegende und unerlässli-che Voraussetzung zum Erleben der wahren «Wirklichkeit». Wenn das «Vage und Verschwommene» verabsolutiert wird, verlieren die entgegengesetzten Eigenschaften Objektivität und Schärfe selbstverständlich an Gewicht. Jeder Versuch, biblische Sprache als Trägerin von Sinn und Bedeutung zu gebrauchen, anstatt etwas zuerst subjektiv zu erfahren, um es dann zu verstehen, wird von der Ortsgemeinde grundsätzlich als etwas so Untergeordnetes angesehen, dass es praktisch einem «Abfall» gleichkommt.

Unter solchen Umständen ist es nicht erstaunlich, dass festgefügte, logische Strukturen in der Ortsgemeindelehre fehlen. Im gesamten Schrifttum Witness Lees findet man keine einzige gewichtigere Aussage, die nicht an anderen Stellen auf andere Weise interpretiert oder völlig auf den Kopf gestellt wird. Und das geschieht, wohlgemerkt, in Lees Lehren über die Inspiration der Schrift, das Erkennen des göttlichen Willens, das Wesen Gottes, die Christologie und die Rolle des Gesetzes in der Sittenlehre.

Zudem ist es nicht ungewöhnlich, dass Leiter der Ortsgemeinde genau das tun, was sie ändern, das heisst dem «Christentum», ankreiden. Witness Lee sagt zum Beispiel: «Lehren bewirken nur Spaltungen unter den Kindern des Herrn.» Er meint des weiteren: «Je mehr wir über Lehren reden, desto mehr werden wir uns zanken» (G, S. 23). Gleichzeitig besteht er aber auf bestimmten Lehren (z. B. «vermengen» und «der örtliche Grund») in einer Weise, die ihn dazu geführt hat, Gemeinschaft mit jeder grösseren christlichen Körperschaft in der Welt auszuschlagen!

Die Mentalität der Ortsgemeinde hat offenbar keine Schwierigkeiten, diese Art Widersprüchlichkeit in den verschiedensten Formen anzuwenden. Ein Beispiel bieten ihre Methoden, Pro-selyten zu machen. Während sie ein Konzept doktrinloser Einheit bekennt — eine Einheit, die auf geistlicher Erfahrung und Unterordnung basiert — verfolgt die Ortsgemeinde eine Strategie zum Gemeindewachstum, welche auf wahllosen, beinahe willkürlich verursachten Spaltungen beruht.

Auf der Suche nach Anhängern unter Leuten, die nach «einer Art neutestamentlicher Gemeinde» auf der Suche sind, entführte die Ortsgemeinde Glieder aus bereits bestehenden Gruppen. Sie gingen fast immer nach dem gleichen Muster vor. Man nahm Kontakt mit einer Gruppe auf, die an einigen Vorstellungen festhielt, die denen der Ortsgemeinde ähnlich waren. Dann wurde eine Menge über Einheit geredet. Langsam begann die Gruppe zu Zusammenarbeit mit der Ortsgemeinde zu neigen.

Sobald die Ortsgemeinde erkannte, dass sie eine beachtlich

Gruppe abziehen könnte, warf sie eine Streitfrage auf; egal worum, einfach irgend eine Streitfrage. Daraufhin forderte die Ortsgemeinde, dass man Stellung beziehe. Sie könne selbstverständlich nicht mehr mit einer falschen Gemeinde zusammenarbeiten, die jetzt ihr wahres Gesicht gezeigt hätte. Sektierertum hätte ihr hässliches Haupt erhoben. Keineswegs könne die Ortsgemeinde das akzeptieren. Die Folge war Trennung, und die Ortsgemeinde entführte ihre Beute.⁶

Wenn man an Lees radikaler Geringschätzung von Lehre und verstandesmässiger Beurteilung lehrmässiger Orthodoxie denkt, fragt man sich, warum sich die Ortsgemeinde so krampfhaft darum bemüht, sich selbst in einem biblisch-orthodoxen Licht zu präsentieren. Warum gab die Ortsgemeinde 40000 Dollar für Zeitungsannoncen aus, in welchen sie The God-Men von SCP zu widerlegen suchten, indem sie für sich selbst Orthodoxie beanspruchten? In diesen Anzeigen legte die Ortsgemeinde die notwendigen und grundlegenden Glaubensartikel orthodoxen Christentums dar und zitierte historische Persönlichkeiten, die als die theologischen Väter fundamentalen Christentums gelten. Auch auf den Seiten 6-8 von A Reply to the Tract against Wit-ness Lee and the Local Church (Eine Entgegnung auf die Abhandlung gegen Witness Lee und die Ortsgemeinde) steht ein in orthodoxer Sprache abgefasstes Zehnpunktecredo — allerdings wurden die Ortsgemeindelehren, die die Widersprüche hervorgerufen haben, nämlich «Vermengen» und «der örtliche Grund» oder ihre niedrigen Ansichten über die Christenheit, weggelassen.⁷

Auf Grund unserer Erfahrungen sind wir davon überzeugt, dass sie sich aus rein taktischen Gründen diesen Anschein von Orthodoxie gibt. So hofft sie, Christen für ihre Bewegung zu gewinnen, nachdem sie deren kritische Haltung durch einen Deckmantel evangelikalen Gehabes beschwichtigt haben. Ein Ältester der Anaheim Ortsgemeinde besucht das Füller Seminar in Pasadena, Kalifornien. In einer besonderen Prüfungssitzung wurde darüber befunden, ob eine Aufnahme dieses Mannes zu rechtfertigen sei. Das Seminar schloss aus der Darlegung jenes Ältesten über die Lehre der Ortsgemeinde, dass seine Theologie gesund sei. Später unterredete sich unser SCP Nachforscher mit einem besorgten Füller Mitglied, was folgendes an den Tag brachte: 1. der Prüfungsausschuss hatte Witness Lees Lehren weder gelesen noch gehört; und 2. schwere Bedenken zur Aufnahme dieses Ältesten wären aufgetreten, hätte man Lees theologische Stellung in der Gesamtheit erfahren. Dieser Mangel an Aufrichtigkeit in der Selbstdarstellung ist in mancherlei Hinsicht die störendste aller Eigenschaften der Ortsgemeinde.

Wie bereits erwähnt, setzt sich die vorliegende Arbeit aus zwei Hauptteilen zusammen: dem lehrmässigen und dem soziologischen. Der soziologische Teil folgt dem theologischen; denn die Beziehungen der Ortsgemeinde zu ändern christlichen oder zu weltlichen Gemeinschaften sind nichts als die praktischen, logischen Auswirkungen der Gedanken Lees. Sollte der Leser jedoch zuerst einen Blick ins Innenleben der Ortsgemeinde wünschen oder den theologischen Teil ein wenig trocken finden, kann er die soziologische Abhandlung als einen in sich abgeschlossenen Artikel zuerst lesen. Dieser mag ihm dann als Bild-Führer durch die theologische Landschaft dienen.

Indem wir diese Untersuchung vornehmen, sind wir uns sehr wohl der Ansicht Witness Lees über ein solches Unterfangen bewusst: «In meinem ganzen Christenleben bin ich keinem Christen begegnet, der noch vom Herrn gesegnet wurde, nachdem er die Ortsgemeinde kritisiert oder bekämpft hatte. Ich habe beobachtet, dass alle Feinde des Gemeindelebens vom Glauben abgefallen sind. Ich weiss von keiner einzigen Ausnahme. Sie mögen alle beschämt werden und rücklings fallen. Das ist keine kleine Sache. Wenn du die Ortsgemeinden hassest, wirst du kein Wachstum im Leben mehr erfahren. Du wirst auch keine reiche Ernte einbringen» (C, S. 199).

Eine solche Aussage kommt sowohl in der Wirkung als auch in der Absicht einem Fluch über alle Gegner und Kritiker von Lees Lehren gleich. Er verheisst aber auch Übles allen Ortsgemeindemitgliedern, denen plötzlich Zweifel bezüglich ihrer Mitgliedschaft kommen sollten. Sie verspricht denen göttliche Strafe, die sich der Ortsgemeinde widersetzen. Damit steht sie zu den Flüchen parallel, die das Alte Testament dem ungehorsamen Israel in Aussicht stellte. Das passt auch völlig zu Lees Auffassung, dass die Ortsgemeinde die einzige wahre Kirche sei, von der die Psalmen sprechen. Dennoch schreiben wir diese Arbeit. Es geschieht aus unserem ernsten Anliegen für den hohen Standard der göttlichen Wahrheit, welcher alle, die Seinen Namen bekennen, verpflichtet sind. Es geht uns nicht um Streit oder Rechtfertigung. Wir möchten aber der breiten christlichen Gemeinschaft einen Schutz vor diesen Einflüssen bieten und Witness Lee und die Ortsgemeinde zur Busse aufrufen, damit das Volk Gottes wirklich frei sein möchte, wie Er verheissen hat.⁸

II. Geschichte der Bewegung: Ein kurzer Überblick

Witness Lee wurde stark von der Reaktion gewisser chinesischer Gemeinden gegen westliche Missionspraktiken beeinflusst. Chinesisches Christentum wurde von vielen Chinesen mit westlichem Imperialismus gleichgesetzt. Einer dieser Christen war Watchman Nee (1903 - 1972), die Person, die Lees Ideen und Leiterschaftsrolle anfangs entscheidend geprägt hat. Nees Ernüchterung über den steifen Formalismus seiner christlichen Schulbildung führte ihn dazu, eine Hausgemeinde nach der Art der Brüderversammlung im Jahre 1922 in Futschou mitzugründen. In dieser Zeit lernte Nee auch das Schrifttum profilierter Christen über das geistliche Leben kennen; u.a. von Jessie Penn-Lewis, Andrew Murray, J.N. Darby. Sie sprachen von einem inneren, geistlichen Leben in der Gemeinde mit Christus und von einer unformalen, autonomen Gemeindestruktur ohne Unterscheidung zwischen Geistlichen und Laien, also praktisches, allgemeines Priestertum.

In den späten Zwanzigerjahren schrieb Nee ein Buch mit dem Titel «Der geistliche Christ», in welchem er aufzeigt, dass der Mensch dreiteilig sei, bestehend aus Leib, Seele und Geist. Davon übernahm Witness Lee die Ansicht, die einzigen annehmbaren Eigenschaften und Handlungen sind solche, die dem menschlichen Geist entspringen, dem schlummernden Teil des Individuums, der dann zum Leben erweckt wird, wenn er, und zwar nur er, vom Heiligen Geist bewohnt wird. Der Heilige Geist erzeugt Eindrücke im menschlichen Geist, die dann von der Seele — dem Verstand — gedeutet werden. Der Geist muss von der Seele geschieden werden und dann dieselbe beherrschen.

Watchman Nee zog nach Schanghai, wo er seine erste Gemeinde gründete, die unter dem Namen «Kleine Herde» bekannt wurde. Die neue Gemeinde war von den anderen Gemeinden Schanghais unabhängig. Zehn Jahre darauf, im Jahre 1938, veröffentlichte Nee Concerning our Missions (Betreffs unserer Missionen; erschien später unter dem Titel Das normale Christenleben), wo er die Gedanken, die er seit 1928 in die Tat umgesetzt hatte, darlegte:

1. Denominationalismus ist Sünde und ein Hindernis zum geistlichen Wachstum. Die Gemeinde soll geeint sein.

2. Pro geographisches Gebiet sollte nur eine Gemeinde und diese von anderen Gemeinden unabhängig sein.

Alle Gläubigen sollten sich völlig von den Denominationen lösen und lebendige örtliche Gemeinden bilden.¹ Die Kleine Herde begann zuerst in den Dreissigerjahren zu den. In jener Zeit kam Witness Lee zur Bewegung. i Ihm waren schon als Kind biblische Geschichten und Lehren zwei Naturen im erlösten Menschen und die Lehre von »ushaltungen² beigebracht worden. Er besuchte eine christli-lie Schule, bekehrte sich aber erst im jungen Mannesalter. Als Christ machte er mehrere Veränderungen durch. 1927 wurde er den Exekutivrat seiner Denomination gewählt, lehnte aber üe Stelle ab und verliess die Denomination. Fünf Jahre später, behauptete er, «kam er erstmals zur Ortsgemeinde». Im gleichen Jahr begann er in der Kleinen Herde in Tschefu in Nord China zu dienen.

In den Dreissiger jähren allerdings erforschte und erlebte Witness Lee durch intensive Nach-Innenschau zwei Probleme, die vom Sündenfall herrühren: Entfremdung vom Nächsten und Entfremdung vom eigenen Ich. Er war äusserst bemüht, niemand zu beleidigen. Er las nie die Zeitung in jemandes Gegenwart, wenn er nicht ausdrücklich Erlaubnis dazu erhielt. Er musste Briefe drei oder viermal schreiben, weil sie perfekt sein mussten. Er entschuldigte sich für die gleichen kleinen Vergehen mehrere Male, selbst wenn schon beim ersten Mal vergeben Worden war. (Heute sagt Lee, wir alle müssten einmal so streng mit unserem Gewissen sein.)³ So bereitete Witness Lee den Nährboden, auf dem eine hochgezüchtete «Theologie der Erfahrung» gedeihen würde.

In den Vierziger jähren war Lee zu einem brauchbaren Mitarbeiter Nees geworden. Er hatte Organisationstalent, welches Nee abging. Von 1939 bis 1942 half er Nee bei Schulungen in Schanghai.

Obwohl Witness Lee 1943 von der Japanischen Heerespolizei Ins Gefängnis gesteckt wurde und nach seiner Entlassung drei Jahre lang an Tuberkulose litt, lehrte er wieder in Schanghai in den Jahren 1946 bis 1948.⁵ An einer Mitarbeiterkonferenz der Kleinen Herde 1948 beschloss man, dass die Mitarbeiter die Aufsicht über die Gemeinden haben sollten. Das war eine einschneidende Veränderung der bisherigen Ansichten Nees, die offensichtlich Lee, dem Organisator, gelegen kam.

Es scheint, dass das Jahr 1948 eine Wende in W. Nees Gemeindepraktiken brachte. Es war der Anfang eines hierarchischen Systems mit zentraler Kontrolle, welches sich nur wenig von der Organisation der denominationalen Gemeinden unter-

schied. Einige meinen, hier hätte der wachsende Einfluss Witness Lees eingesetzt, der später solche eigenmächtige Kontrolle über die Gemeinden in Taiwan haben sollte.⁶

Als die Kommunisten in China immer stärker im Vormarsch waren, setzte Nee Witness Lee als Leiter der Kleinen Herde von Taiwan ein.

In den letzten Jahren ist es zu ernsthaften Spaltungen in Taiwan und Hongkong gekommen. Die Gemeinden hatten sich aufgeteilt in solche, die die Leitung von Lee annahmen und solche, die den Eindruck hatten, er sei von den Lehren Watchman Nees abgewichen, indem er fragwürdige Lehren und neue Arten des Gottesdienstes eingeführt habe. Eine beträchtliche Anzahl von Leitern der Kleinen Herde und von Gemeinden in verschiedenen Städten Südostasiens brachen ihre Verbindungen zu Witness Lee ab. Trotz dieser inneren Kämpfe in den eigenen Reihen drängte die Ortsgemeinde mit neuen Feldzügen auf den Philippinen, in Indonesien, Korea, Malaysia, Neuseeland, Deutschland, in der Schweiz, in Brasilien, Nigeria und in den Vereinigten Staaten voran. Die Mitgliederzahl der Ortsgemeinde ausserhalb der Vereinigten Staaten beträgt rund 35000. In den USA und Kanada sind es schätzungsweise 5000 - 7000.

Offensichtlich war Taiwan Lees Hauptquartier, bis er 1962 nach Los Angeles kam.⁸ Seither ist Südkalifornien eine Hochburg der Ortsgemeinde. In den späten Sechziger jähren begann Lee das «Jerusalemprinzip» in den USA anzuwenden. (Das Jerusalemprinzip, das Apostelgeschichte 8,4 entnommen ist, ist das Ausziehen ganzer Gruppen von Christen, um Gemeinden zu gründen.) Eine Gruppe von etwa Siebzig zog 1969 nach Houston, während andere 1970 nach Seattle, Chicago, Akron und Atlanta zogen. 1974 waren es schon etwa 40 - 50 Ortsgemeinden; heute dürften es etwa 50 - 60 sein.

Die Ortsgemeinden in den USA geben sich oft nicht als Anhänger von Witness Lees Lehren aus. Vielmehr stellen sie sich Gemeinschaften — sowohl Gemeinden als auch aussergemeindlichen Gruppen — als wohlwollende Christen vor. Immobilien der Ortsgemeinde sind nicht durch Tafeln als solche gekennzeichnet. Oft besuchen nichtsahnende Personen Ortsgemeindezusammenkünfte ein halbes Jahr lang, ohne etwas von ihrer organisatorischen Verbindung zu Witness Lees «Muttergemeinde» in Anaheim, Kalifornien, zu wissen.

Die juristische Struktur von Witness Lees Hauptquartier in Anaheim lässt zwei Zweige erkennen, die beide im gleichen Haus untergebracht sind. Die Ortsgemeinde e.V. erfüllt alle

jttlichen Anforderungen. Über die zweite juristische Struk-, den Strom Verlag, hat Witness Lee den Vorsitz. Darum ist ness Lee praktisch und rechtlich ein Angestellter der Ortsge-nde und seiner eigenen Organisation. Für die Gemeinde ist lin bezahlter, offizieller Berater mit einem besonderen Inter-i an der Organisation.

)ie Organisation, der Lee vorsteht, schliesst auch den Strom rlag ein. Dieser verschickt Lees zahlreiche Bücher, Traktate Artikel an eine internationale Leserschaft. Er versendet ch Videobänder und Tonbandaufnahmen mit Witness Lees erkündigungen und Vortragsreihen. Ebenfalls ist die Organi-•tion für zwei zehntägige Schulungen pro Jahr in Los Angeles erantwortlich. Diese werden von ca. 3000 Besuchern, zu einem iis von 50 Dollar pro Person, besucht. Die Organisation am bezieht jährlich fast 750000 Dollar. Obwohl Witness Lee rechtlich für die Ortsgemeinde nicht rantwortlich ist, sind seine Gegenwart und sein Einfluss dort Von so grossem Gewicht wie in seiner Organisation Strom. Diese i beiden Agenturen werden für unseren theologischen und sozio-l'logischen Kommentar als eines behandelt.

Witness Lee und weitere Ortsgemeindeglieder waren auch in l twei Geschäftsunternehmen mit einbezogen: Day Star und Fos-forus. Lee war Vorsitzender beider Gesellschaften. Sein Sohn, Timothy Lee, diente als Präsident von Fosforus.

Day Star von Kalifornien verkaufte Wohnautos, bis es im Herbst 1975 als eingestelltes Unternehmen registriert wurde, da es sich wegen mangelnden Verkaufs nicht mehr über Wasser halten konnte. Fosforus war eine in Taiwan stationierte Fabrik, die zunächst Bestandteile für die Wohnautos herstellte. Als aber das Unternehmen in Kalifornien einging, begann Fosforus Stühle zu produzieren. Ortsgemeinden und einzelne Mitglieder wurden dazu ermuntert, diese Stühle für Versammlungsräume und Privatheime zu kaufen; dennoch konnte kein genügender Markt geschaffen werden. So lancierte Fosforus ein neues Projekt: Herstellung von Tennisschlägern. (Ironischerweise verurteilt Witness Lee seit je alle sportliche Betätigung; nur Tennis ist von diesem Urteil ausgenommen.) Aber auch dieses Unternehmen scheiterte, so dass auch Fosforus den Betrieb einstellen musste. Die nichtregistrierte Agentur Overseas Christian Steward ist Mutterfirma dieser beiden nichtproduzierenden Geschäfte.

Beachtenswert ist auch die Tatsache, dass von Ortsgemeindemitgliedern Gelder gesammelt wurden, die dem Bau eines Ver-

zu verstehen seien. Der Mangel an objektiver Erkenntnis lässt die traditionellen Kategorien christlichen Erlebens (z.B. biblischer Glaube, biblisches Verhalten) auf gänzlich untergeordnete Stufen absinken.

Für Lee wird geistliche Erfahrung in den Kategorien Glaube, Gehorsam, Zunahme im Gebrauch geistlicher Begabung oder Frömmigkeit weder gemessen noch erwiesen. Lee ermuntert seine Jünger, Gott, der im menschlichen Geist wohnt, zu erfahren, wobei der Modus Operand! — die Rolle, der Zweck und die Funktion — des Verstandes sich auf das Spüren, Fühlen, Wahrnehmen dessen beschränkt, was Gott durch den Geist erzeugt. «Der Herr tut uns Seinen Willen gewöhnlich durch innere Gefühle kund; selten verwendet er Worte» (H, S. 147). Lee sucht Bibelstellen, welche seine geistlichen Erfahrungen rechtfertigen, anstatt seine Erfahrungen nach den Aussagen der Schrift zu richten.

Lees Kommentare zum Alten und zum Neuen Testament sollen zur «unausdrückbaren» geistlichen Erfahrung ermutigen. In Kommentaren zum Alten Testament ignoriert Lee gewisse Abschnitte oder macht sich sogar über sie lustig, nämlich über die Texte und Themen, die von Geistlichkeit in der Beziehung zum Gesetz, von Frömmigkeit und von guten Werken sprechen (C, S. 7-15). Umgekehrt vergeistlicht er schlichte historische Berichte und dreht sie so, dass sie mit seiner Sinnes-Theologie übereinstimmen.

In Lees theologischem Gebäude liegt Geistlichkeit jenseits moralischer und ethischer Werte und hat nur sekundär etwas mit Ethik zu tun. Um eine Ethik der «Grundsätze» sind nur die Ungeheiligten besorgt, meint er. Die Qualität der geistlichen Verbindung mit Gott, betont Lee, beruht mehr auf Vermengung des menschlichen Wesens mit dem göttlichen als auf Gehorsam gegenüber den ethischen Forderungen der Schrift. Das ist eine mystische Theologie und nicht eine Theologie klaren Lehrgefüges, die sich darauf beruft, dass Gott die Sprache als den Kanal gewählt hat, durch den Er die Wahrheiten über Leben und Glauben vermittelt. Lees persönliches Schlagwort ist, dass die Christen den nicht so wertvollen «objektiven Christus» besitzen, während die Ortsgemeinde den wertvolleren «subjektiven Christus» besitze.

Theologische Methode

Das «Gottesgespür» im menschlichen Geist ist Lees eigentliche Lehrquelle. Seine Methode, diese «gespürte» Information zu ordnen und zu organisieren, bedient sich ungewöhnlicher,

Bplexer theologischer Gedankengänge. Dabei ist die Erfah-das Werkzeug, um die biblischen Ideen zu organisieren, r Vorrang, den er dabei der Erfahrung gibt, erzeugt zwei pro-itische Grundzüge. Lees Ansinnen, die einzelnen Folgegen aus den Sinneserfahrungen zu interpretieren, führt näm-i zu folgendem: Erstens: Er reisst ähnliche, eng miteinander bundene biblische Vorstellungen auseinander, anstatt nur i verschiedenen Betonungen zu unterscheiden; zweitens: Lee Iterpoliert die Schrift; d.h. er legt ausserbiblische Ereignisse

¹ Ideen in die Schrift hinein.

¹ In Lees Augen beinhalten Grammatik und Wortwahl der hreiber der Bibel theologische Gebilde, welche tatsächlichen nneserfahrungen entsprechen oder sonst beschreiben, wie Hnneserfahrungen sein können. Jedes sinnesorientierte Wort r Schrift ist bedeutungsvoll, sowohl was den Begriffsinhalt als lieh den Begriffsumfang anbelangt. Die Sprache der Bibel ist s ein Bausatz, in dem die einzelnen unabhängigen Stücke — ! Wörter und die Sätze — aneinander gereiht werden, um das line, grössere Gebilde darzustellen. In den üblichen Auslegungs-hnethoden werden Synonyme oder eng verwandte Wörter und »Sätze nicht so krass voneinander geschieden. Theologen wie l Bernhard Ramm,¹ Milton Terry² und Berkeley Mickelsen³ sind (der Ansicht, dass die Wahl ähnlicher Worte eher Aspekte, Beto-I {Hingen und Feinheiten unterscheiden und nicht Verschieden-[beit der Gedanken oder unterschiedliche Bedeutung darstellen. Lee hält sich nicht an diese Hermeneutik (Grundsatz der Auslegung). Vielmehr biegt er sich Gegensätzlichkeiten zwischen theologischen Darstellungen zurecht, die oft nur Aspekte, Betonungen und Begriffsumfang unterscheiden. So ist die völlige Trennung von Geist und Seele, Glaube und Erkenntnis, Gottes Leben und Gottes Wesen, Fleisch und der Alte Mensch, biblische Güte und geistliche Güte wesentlicher Bestandteil seiner Theologie.

Lee interpoliert auch Berichte in der Bibel, in dem er sie ausweitet und ausschmückt, wenn sie besonders zu den Vorstellungen der Sinnes-Theologie passen. Diese Methode wird auffällig in der Darlegung des Genesisberichtes über Schöpfung und Sündenfall angewendet. So sagt Gott, dass Adam «sehr gut» war (was Vollständigkeit beinhaltet); Lee hingegen meint, Adam sei nicht vollkommen gewesen. Ihm fehlte das Leben üottes. Das gab Satan die Möglichkeit, wörtlich in die Leiber von Adam und Eva einzufahren, als sie ungehorsam wurden. Lee interpoliert auch den Römerbrief, wo er aus der Gramma-

tik drei Gesetze konstruiert, welche die verschiedenen Teile des dreiteiligen Menschen bestimmen.

Zusammenfassend können wir die Sinnes-Theologie wie folgt definieren: Sie ist ein Glaubenssystem, welches das Hauptgewicht auf die individuelle Erfahrung Gottes, Seines Lebens usw. legt, indem die Aufmerksamkeit auf subjektive emotionale und intuitive Neigungen gelenkt wird. Als direkte Folge dieser Theologie wird das Anliegen für den Nächsten (weil er ausserhalb der subjektiven inneren Erfahrungswelt liegt) sowohl in der Gesellschaft als auch in der Gemeinde auf einen Platz untergeordneter Wichtigkeit verwiesen, wenn es nicht ganz hinfällt. Es ist aufschlussreich, dass Lees literarisch produktivste Zeit in die Jahre 1968 bis 1973 fällt, die Jahre der tiefgreifenden kulturellen Umwälzungen im ganzen Westen. Lee wohnte im modeverrückten Südkalifornien und war sich der Verschiebung der westlichen Kultur bewusst, die durch Phänomene wie die Beatles, der Vietnam Krieg, Studentenrevolten, Jesusfreaks, politischen Skeptizismus und Neuorientierung der Moral gekennzeichnet waren. Lee aber hielt es nicht für nötig, solche Probleme in seinen Veröffentlichungen zu behandeln, obwohl ironischerweise ein klares Wissen um diese gesellschaftlichen Umwälzungen für Wachstum und Gedeihen der Ortsgemeinde entscheidend war.

Keine Antworten auf gesellschaftliche Probleme bieten zu können, ist ein typisches Merkmal dessen, was Os Guinness die Schwäche der «Mechanisten und der Mystiker» nennt.⁴ Er meint damit die gespaltene sakral/säkulare Denkweise, welche das Leben in zwei streng voneinander getrennte Bereiche aufteilt: heilige Dinge von religiöser Bedeutung und weltliche Dinge, die zu den biblischen Gedanken in keinerlei Beziehung stehen. Nach diesem Denkschema soll das Sakrale nie säkulare Probleme ansprechen, da das Säkulare keinen inneren Wert besitzt. Vielmehr wendet sich das Sakrale nur an direkt religiöse Probleme. In Lees Fall bedeutet das ein ausschliessliches Konzentrieren auf innere persönliche Erfahrungen. Guinness hält fest, dass diese Haltung u.a. zur Folge hat, dass die Organisation der Kultur — ihrer Institutionen und ihrer Moral — durch Mechanisten beherrscht wird; d.h. durch Leute, die bestrebt sind, den Gang der Gesellschaft zu bestimmen. Mystiker hingegen, d.h. solche, die eine äusserliche Sorge um Lebensumstände zugunsten von rein innerlichen, geistlichen Erfahrungen vernachlässigen, tragen eigentlich nichts zum Gang der Gesellschaft bei und werden daher auch leicht der Bedrückung durch materialistische Gesetzgebung ausgesetzt. Festgelegte Richtlinie der Gemeinde ist, nur für die Armen und Bedürftigen unter ih-|fetn Mitgliedern Sorge zu tragen. Da die Ortsgemeinde keinerlei oziales Bewusstsein besitzt, ist sie nach obiger Definition eine Körperschaft von Mystikern.

Witness Lee zitiert ab und zu Lieblingsautoren, die als Men-I toren herhalten müssen, um seine Lehren zu bestätigen. Jeanne [ Ouyon, eine französische Mystikerin aus dem 17. Jahrhundert, ;> bietet für Lee das optimale Vorbild eines Menschen, der aus der f inneren geistlichen Erfahrung heraus lebt. Watchman Nee, chinesischer Evangelist dieses Jahrhunderts und früherer Wegge-¹ fährte Lees, dient absurderweise ebenfalls als eine Schlüsselquelle für Lees zahlreiche Belege zu inneren mystischen Erfahrungen. Angeblich (!) besitzt Lee auch eine Anzahl unveröffentlichter Manuskripte Watchman Nees, die ihm ajs Sprungbrett für seine Unterweisungen an die Ortsgemeinde dienen.

Wirklichkeit

/, Ontologisches Schisma

Alle Lehren Lees sind getragen von einem ontologischen Schisma, d.h. von einer Auffassung von «Wirklichkeit und Existenz», welche zwei verschiedene Ebenen des Seins postuliert. Diese beiden Ebenen sind verschieden und einander entgegengesetzt. Sie schliessen sich gegenseitig aus und wirken nur dann aufeinander ein, wenn man zur mystischen Erfahrung gelangt. «Wirklichkeit» ist in Lees Augen etwas anderes, als was wir als die «gewöhnliche» Welt wahrnehmen. Das gleicht den Ideen der platonischen Philosophie, wonach wirkliche Formen lediglich einen Schatten auf eine bereits schemenhafte Weltexistenz projizieren. Lees Auffassung der Wirklichkeit spiegelt auch das gnostische Konzept des «Geistes» wider, wonach die Geisteswelt aufgewertet, die materielle Welt aber abgewertet wird.

«Was ist Wahrheit? Glaube nur nicht, Wahrheit bedeute Lehre. Das Wort «.Wahrheit» bedeutet in einem Abschnitt wie l. Tim. 3,15 Wirklichkeit. Nichts ist wirklich im ganzen Universum, nichts ist Wahrheit; alles ist ein blosser Schatten. ... Die Nahrung, die wir zu uns nehmen, ist nicht wirkliche Nahrung, sondern nur ein Schatten. Die wirkliche Nahrung ist Christus. Wenn man Christus nicht hat, hat man die Wirklichkeit des Guten nicht. Vielleicht denkst Du, das menschliche Leben, das Du besitzest, sei wirklich, aber das ist es nicht. Es ist auch nur ein Schatten... (G, S. 196). Überraschenderweise beschreibt Lee die Eigenschaften der

höchsten und letzten Wirklichkeit (Gottes) nicht. Die mystischen Eigenschaften jener höheren Wirklichkeit werden in vagen und verschwommenen Gemeinplätzen dargestellt (N, S. 79 -80). Hingegen wird der schattenhafte, minderwertige Weitung — der seelische Mensch — plastisch und detailliert beschrieben.

Zwei Aspekte der Wirklichkeit werden allerdings scharf umrissen. Erstens: Die höhere geistliche Realität. Sie ist in gewöhnlicher Sprache objektiv unbeschreibbar, aber subjektiv durch Erfahrung zu erreichen. Zweitens: Die niedrigere Wirklichkeit. Sie ist die Substanz jener «Schatten», welche in der Form der materiellen Welt um uns tanzen. Während die Geschichte ein Spiel substanzloser und irrelevanter Erscheinungen ist, können wir dadurch, dass wir die höhere geistliche Wirklichkeit berühren, innerlich die Substanz erfahren, welche jene Schatten in die objektiv wahrgenommene Welt hineinprojiziert.

Es gibt eigentlich nur zwei Arten der Erkenntnis: äussere Erkenntnis und innere Erkenntnis. Die Taten und die Wege Gottes zu kennen entspricht äusserer Erkenntnis. Hingegen Gott Selbst zu kennen ist innere Erkenntnis. Diese Art Erkenntnis entsteht, wenn wir Gott Selbst durch Sein Leben in uns berühren, wodurch wir Ihn auf subjektive, innere Weise erkennen (N, S. 146).

2. Epistemologisches Schisma

Wie gelangt man also zur Erkenntnis der höheren Wirklichkeit? Analog zum ontologischen Schisma postuliert Lee ein epistemologisches Schisma; d.h. den Glauben, dass es nur zwei Wege zur Erkenntnis gibt.

Erstens: Geistliche Erkenntnis ist gleich der höheren geistlichen Wirklichkeit unaussprechbar, sie entzieht sich dem Rationalen und ist nur durch eine Art innere Erfahrung zu erlangen.

Die Gottesdienste der Ortsgemeinde zeigen, wie vollständig sie sich dem Bereich des Objektiven entzogen haben. Wo immer sie dem Wort «Wahrheit» begegnen (z.B. in Joh. 1,17), ersetzen sie es automatisch durch «Wirklichkeit». Gleicherweise wird «Gnade» durch «Genuss» ersetzt. Immer hört man in Zeugnissen, dass einzelne noch immer von der Ungewohnheit gefangen seien, die Dinge verstehen zu wollen, die sie lesen. Das wird auf «das Gift der Bildung» zurückgeführt. Aber Gott sei daran, sie zu befreien und ihnen zu helfen, «das Wort einfach zu essen». Jemand bezeugte mit Begeisterung, wie er das Wort rückwärts beten-gelesen hatte und dadurch grosse Freude erfahren hätte, weil «alles Gottes Wort ist, und wo man es auch be-

llhrt, berührt man Gott». Andere häufige Ausrufe sind etwa: «Das Buch ist nicht die Worte Gottes, sondern das Wort Got-|tes.» «Wir suchen im Buch nicht Erkenntnis, sondern die Per-Dn.» «Wir versuchen nicht, etwas aus dem Wort herauszuho-|4en, sondern das Wort in uns hineinzukriegen. Ein Jugendlicher ^bezeugte, wie er einem besonderen Angriff Satans ausgesetzt |i,wurde und nach einer Schriftstelle suchte, die ihm helfen würde. Dann überführte ihn sein Geist und erinnerte ihn daran, einfach die Worte, die er in der Stillen Zeit gelesen hatte mit «Amen» zu bekräftigen. «Ich habe dann einfach zum Wort 'Granatapfel' Amen gesagt; mein Glaube wurde freigesetzt, und Satan war besiegt.»⁵

Wenn man einmal das Wirkliche erkannt hat, wie kann man es dann mitteilen? Lees Antwort ist undurchsichtig. Da die höhere geistliche Wirklichkeit ausserhalb aller Logik liegt, können handfeste Argumente die Bedeutung nicht vermitteln.

Wir brauchen nicht mit ändern zu streiten. Wir sollten einfach Christus tragen und ab und zu die Posaune blasen. Die Posaune blasen heisst Zeugnis geben. Wenn jemand mit dir streiten will, preise einfach den Herrn. Je mehr sie versuchen, Dich zu verurteilen, desto mehr solltest Du das Zeugnis geben und den Herrn preisen (S, S. 109).

Entsprechend sind gewöhnlicher Sprachgebrauch und Grammatik erlässlich. Da die höhere geistliche Wirklichkeit völlig jenseitig ist, können keine blossen Worte sie fassen oder beschreiben. Warum sollte man sich also um sprachliche Genauigkeit bemühen? Die Ortsgemeinde kann Ausdrücke von bibelgläubigen Christen brauchen, ohne aber das Gleiche zu meinen.

Die zweite Art der Erkenntnis in Lees epistemologischem Schisma betrifft die niedrigere, schattenhafte Welt. Rationales Denken und Verstehen verbunden mit direktem Wahrnehmen der zeitlichen Welt durch die fünf menschlichen Sinne bilden die Grundlage zur Erkenntnis dieser niedrigeren, schattenhaften Welt.

«Geistliche» Autorität

Die Frage der Autorität — wer sie innehat und wer sie ausübt — ist ein richtiger Lackmustest für gesunde, besonders für biblische Gemeinschaften. Obwohl Witness Lee über Kirchenhierarchien, ihre Formen und Verfassungen herfährt, ist die Ortsgemeinde kein Musterbeispiel für Mitspracherecht. Lees Wort besitzt seit je mehr Gewicht als das irgend eines ändern Mitgliedes innerhalb der Organisation. Verlässliche Quellen berichten,

dass Lee mit eisernem Stab regiert. In der Unterwerfung unter alle Forderungen Lees ist der innere Kreis das Vorbild des Gehorsams und der Loyalität und wird allen Ortsgemeinden empfohlen. Obwohl die Ortsgemeinde behauptet, Witness Lee sei nicht «der Papst» oder ein Alleinherrscher und dass die Bibel ihre höchste Autorität sei, haben wir solchen Aussagen gegenüber unsere Vorbehalte. Der Strom Verlag veröffentlicht beinahe ausschliesslich Lees Schriften. Der Beitrag anderer Ortsgemeindepersönlichkeiten ist minimal. Was nicht von Lee stammt, ist gewöhnlich apologetisch; Lees Ansichten über die Ortsgemeinde werden auch dann verteidigt.

Die Veröffentlichungen über Lees Auslegungen der Schrift bilden die einzige Quelle der Unterweisung. Obwohl die Ortsgemeinde öffentlich für die Autorität und Verbindlichkeit der Bibel einsteht, bilden Lees überzeugende Argumente und geistreiche Theologie die zum vornherein anerkannte Interpretation der Schrift, so dass Lee die eigentliche «Macht hinter dem Thron» ist. Jede Möglichkeit eines Ortsgemeindemitgliedes, fragwürdige Aussagen biblisch in Frage zu stellen, ist durch Lees autoritative Auslegung ausgeschlossen.⁷ Es war diese Art Autoritätsanspruch, die Max Rapoport dazu führte, seinen Posten als Präsident der Anaheim Ortsgemeinde aufzugeben. In der Los Angeles Times (11. Dezember 1978) heisst es von Rapoport, er hätte für einen Fall von sittlicher Verfehlung durch Witness Lees Sohn Phillip zu biblischer Zucht aufgefordert. Lee riet jedoch von schriftgemässer Zucht ab, was dazu führte, dass Rapoport Lees besondere Gunst verlor. Dadurch begann er an Macht und Ansehen zu verlieren. Unsere zuverlässigste Quelle sagte nach jahrelanger Ortsgemeindemitarbeit, dass die Ortsgemeindeleute davon überzeugt sind, Witness Lee sei heute das einzige Sprachrohr Gottes in der Welt. Er spricht unmittelbar für Gott. Wer Ähnliches sagt wie er, ahmt höchstens Lees Lehren nach. Mit seinen Aussprüchen nicht einverstanden zu sein, heisst nicht im Fluss, in der Führung des Heiligen Geistes zu stehen.

Wenn ich in meinem Geist gebiete, gebietet der Herr mit mir, denn ich bin ein Geist mit dem Herrn (K, S. 97).

Ist das meine Lehre? Nein! Das ist die Offenbarung Gottes in der Bibel. Sie war begraben, jahrhundertelang zugeschüttet, aber dank Seiner Güte ist sie ans Licht gekommen (K, S. 94). (Das wurde im Anschluss an einen Vortrag über das Verhältnis des täglichen Lebens zur Qualität des Gottesdienstes gesagt, wobei 1. Korinther als Grundtext verwendet wurde.)

ge Ortsgemeindeleute haben privat zugegeben, dass sie > Lee für den Apostel unserer Zeit halten. (Kein Sprecher ^Exekutive der Ortsgemeinde hat diese Auffassung korri-t.) Lee glaubt, er stehe in der Linie der apostolischen Suk-on, seine Autorität stehe jener der Apostel in nichts nach. behauptet, Watchman Nee hätte ihm diesen Mantel der itelschaft bei ihrem letzten Zusammentreffen umgehängt, l Lee den Auftrag erhielt, die Gemeinden in Taiwan zu beauf-h t igen.

(•Folgende Anekdote ist ein schlagendes Beispiel dafür, wie tness Lee seine Apostelschaft für bedingungslos hält: Lee Ite einmal einem Ältesten, die Gemeinde sei wie ein Auto. Sie be immer nur einen Lenker. Niemand mag Mitfahrer, die hrer sein wollen. Darum sollten die Mitfahrer die Augen zu-Ucken, den Mund schliessen und den Fahrer nie ablenken. Lee i dieser «Mitfahrerhaltung» dadurch zusätzlich Nachdruck, iss er seine Hand mehrere Minuten über Augen und Mund leg-I. Bei solchen Gelegenheiten krönte Lee seine Ansicht mit der Aussage, Fahrer und Mitfahrer sollen dann eben gemeinsam in i Tiefe stürzen, wenn der Wagen auf eine Schlucht zurasen Ollte.

lle Schrift

\l, Inspiration

Weil das epistemologische Schisma Lees Auffassung über l Gottes geschriebenes Wort bestimmt, hat die Bibel in seiner | Theologie nur untergeordnete Bedeutung. Die Worte der (Schrift haben alle Bedeutung, sie beziehen sich auf gewisse Tat-lachen und Ereignisse in der Geschichte. Aber Bedeutung im , allgemeinen und Tatsächlichkeit im einzelnen sind für Lee weni-S|er wichtig als die subjektive Erfahrung Christi im menschlichen Geist.⁷ Diese Erfahrung kann uns zwar durch Lesen der Bibel erschlossen werden, sie vollzieht sich aber durch einen Prozess geistlicher Osmose, welcher nicht an ein Verständnis des Gelesenen gebunden ist.⁹ Das geschriebene Wort ist ein Schatten, nicht eine Wirklichkeit. Ein höheres, geistliches Wort steht hinter dem diesseitigen, geschriebenen Wort. Das geschriebene Wort ist mehr ein launenhafter Kompass als ein verlässlicher Führer zur Wirklichkeit. In einem Kommentar über Römer 2,29 und 7,6, wo Paulus schreibt, dass die Christen von der Strafe des Gesetzes (des Buchstabens) befreit sind, schreibt Lee: Wir wissen, worauf sich das Wort «Buchstabe» hier bezieht; ge-

meint ist die geschriebene Bibel. Heute müssen wir dem lebendigen Herrn in Neuheit des Geistes dienen, und nicht im Alten der geschriebenen Bibel. Jedermann muss zugeben, dass das Wort «Buchstabe» in diesen Stellen das geschriebene Wort meint. Darüber gibt es gar nichts zu diskutieren (D, S. 152-153).

Wegen dieser Abwertung verbaler Offenbarung — d.h., dass geistliche Wahrheiten in einer für den menschlichen Verstand fassbaren Sprache mitgeteilt werden können — kommt Lee zu einem völlig falschen Verständnis der Inspiration der Bibel. In seiner Auslegung der Psalmen mit ihrer Betonung der gefühlsbedingten Gotteserfahrung unterscheidet Lee zwischen Psalmen, welche die Tugenden gerechten Verhaltens nach dem Gesetz rühmen und Psalmen, welche die Tugenden, den Geist Gottes im menschlichen Geist zu besitzen, besingen. In Lees Augen sind erstere nebensächlich; sie sind Äusserungen von Menschen, die keine völlige geistliche Umwandlung in ihrem Leben erfuhren.

In allen Schriften wertet Lee systematisch das Gesetz ab; es sei an Wert dem Besitz von Leben aus Gott weit unterlegen. Heiligkeit und Gerechtigkeit durch Gehorsam an die Satzungen und Gebote Gottes ist nicht so geistlich, wie den Geist Gottes zu besitzen. Folglich behauptet Lee, Psalmen, die das Gesetz betonen, seien menschlich und nicht göttlich inspiriert.

«Du befindest dich in Psalm eins!» ist ein Vorwurf, den man Mitgliedern der Ortsgemeinde macht, wenn sie sittliche Massstäbe, die den geschriebenen Gesetzen der Bibel entnommen sind, auf ihr Alltagsleben anwenden wollen.

Laut Lee sind wir der Verpflichtung, die geschriebene Bibel zu würdigen, enthoben. Sie ist ja nur schattenhaft und deshalb weniger wichtig. Wir werden der höheren geistlichen Wirklichkeit befohlen; denn die wahre Bibel ist die Person des Heiligen Geistes. Die Gegenwart wird nicht klar oder ausreichend durch das Gefäss der geschriebenen Sprache ausgedrückt. .. '

Welches ist die Substanz, die Essenz des Wortes Gottes? Wir finden die Antwort in 2. Timotheus 3,16: «Alle Schrift ist gottgehaucht...» Wir wissen, dass Gott Geist ist (Joh. 4,24); der Geist ist Gottes Essenz und Wesen...Da das Wort nun Gottes Hauch ist, und Gott Geist ist, muss alles, was Gott haucht, Geist sein! Die Essenz oder das Wesen des Wortes Gottes ist also Geist. Es ist nicht einfach ein Gedanke, eine Offenbarung, eine Lehre oder Doktrin, sondern es ist Geist. Der Geist ist die eigentliche Substanz des Wortes Gottes...Das Wesen dieses Buches ist die Essenz Gottes selbst... (P, S. 6-7) p Lees Vorstellung einer zweistufigen Inspiration — einer ischlichen und einer gottgehauchten — hat zu seinen unauf-rlichen Wortklaubereien geführt. Zuweilen zeigt sich in Lees t, mit der Bibel umzugehen, ein sehr loses Verhältnis zu den Sächlichen Aussagen. Damit verbindet er ein vorsichtiges nipulieren biblischer Berichte, um seine eigenen geistlichen rfahrungen und seine Sinnes-Theologie zu untermauern.

t. Textmanipulation

Das grosse Schaustück von Lees Christ versus Religion (Chri-Iltus oder Religion) ist eine Beweisführung, die zeigen soll, dass Jesus die Religion des Alten Testaments verwarf. Durch unauf-I fälliges Manipulieren biblischer Angaben macht Lee sowohl aus f den liberalen als auch aus den konservativen Christen die Phari-' läer des Neuen Testaments, welche an den alttestamentlichen Traditionen hingen. Diese Taktik soll den Leser davon überzeugen, dass Jesus liberale und konservative Christen verwirft, sich hingegen von Herzen über die Ortsgemeinde freut. Um auf dielen Schluss zu kommen, weicht Lee von den historischen Fakten in der Bibel ab. So schreibt er über Johannes den Täufer:

Johannes handelte in völligem Gegensatz zur Religion. Er hatte keine Religion,...er war gegen Religion,...er sagte kein Wort über die Zehn Gebote. Er gab das auf. (D, S. 9-10)

Lee setzt sich kühn über die Tatsache hinweg, dass Johannes ins Gefängnis kam und schliesslich enthauptet wurde, weil er den schuldigen, aber rachsüchtigen König Herodes mit dem siebten Gebot zurechtwies: «Du sollst nicht ehebrechen.» Von Jesus schreibt Lee:

In jenen Tagen gab es den heiligen Ort, den heiligen Tempel, die heilige Stadt und das heilige Land — vier heilige Bereiche. Jesus hielt sich von allen vier fern (D, S. 53).

Es ist die Höhe an Überspitztheit, solches zu schreiben, nur um'Spannung und Begeisterung zu erhöhen. Denn Lee selbst muss zugeben, dass Jesus nach dem Gesetz beschnitten wurde, im Tempel lehrte und an den Festen in der heiligen Stadt teilnahm. Lee findet es aber nützlich und angebracht, die Angaben des geschriebenen Wortes zu unterschlagen, um seinen Anklagen gegen die Christen, die nicht zur Ortsgemeinde gehören, Nachdruck zu verleihen. Ähnlich manipuliert Lee Textaussagen über die Pharisäer.

Sie waren religiös und sie waren für Gott. Die Situation ist heute noch genau dieselbe. Je mehr wir aus Jesus leben,... desto mehr werden uns die Religiösen hassen. (D, S. 95).

Weil die lebendiggemachte Menschheit mit Gott wesensgleich ist, hat sie auch die Fähigkeiten Gottes.

Weil wir das Leben Gottes in uns besitzen, können wir sein, was Gott ist, und tun, was Gott tut (N, S.31).

Zwei Kriege wüten in uns. Der eine ist wie Schizophrenie. Die lebendiggemachte Persönlichkeit hat ihren Sitz nicht mehr in der Seele, sondern im Geist, und doch lebt die alte seelische Natur weiter. Der andere Krieg ist ein Dreieckskampf: Satan sitzt noch immer im Fleisch als Sünde, Gott ist in den menschlichen Geist hinein vermengt, und das Ich lebt noch weiter in der Seele.²⁶

Haben wir kapiert, dass alle Wesen — Adam, Satan und Gott — heute in uns sind? Wir sind recht kompliziert. Der Mensch, Adam, ist in uns; der Teufel, Satan, ist in uns, und der Herr des Lebens, Gott Selbst, ist in uns. So sind wir ein kleiner Garten Eden geworden. Adam vertritt die menschliche Rasse, der Baum des Lebens Gott und der Baum der Erkenntnis Satan. Diese drei Parteien im Garten Eden sind alle in uns. Adam, das Ich, befindet sich in der Seele; Satan, der Teufel, ist in unserem Körper; undGott, der dreieinige Gott, ist in unserem Geist. Aberwirsind mehr als ein kleiner Garten; wir sind ein grosses Schlachtfeld. Satan kämpft in uns gegen Gott, und Gott kämpft in uns gegen Satan. Satan nimmt unseren Körper, das Fleisch, als Ausgangslage für seine Kämpfe; Gott nimmt unseren Geist als Ausgangslage für Seine Kriegsführung (G, S. 168-169).

Laut Lee gewinnen wir unseren Kampf über Satan und das Ich auf mystischem Wege. Wenn wir im Geist sind, sind wir im Himmel, im «Allerheiligsten», und irgendwie kann der Himmel herabfliessen. Das epistemologische Schisma wird aber durch die Errettung nicht geheilt. Errettung bietet uns lediglich die Möglichkeit, uns zur höheren Stufe, der Stufe der unaussprechbaren, irrationalen inneren Erfahrung, emporzuschwingen.

Auch das ontologische Schisma bleibt unaufgelöst. Den Erlösten werden erhabene Erlebnisse der höheren geistlichen Wirklichkeit zuteil, wobei diese Wirklichkeit (genannt Christus) ihre Analogien im «schattenhaften» Bereich von Materie und Geschichte besitzt.

All das muss Christus sein. Als Gott ist Er der Vater, der Sohn, der Geist, der Herr, der Christus und noch mehr. Als Mensch ist Christus der Apostel, der Lehrer, der Anführer usw. Er ist eigentlich noch viel mehr als all das. Er ist das Licht, das Leben, die Luft, das Wasser, die Speise, die Kleidung und Behausung. Er ist uns all das und noch mehr. Die Bestandteile der Reichtümer Christi sind zahllos (O, S. 15).

Heiligung: Die magisch - mystische Tour

Die sinnesorientierte Theologie weicht von der orthodoxen Theologie in ihrem Trachten nach subjektiver Gotteserfahrung im Individuum ab. Naturgemäss verlegt sich deshalb Lees theologisches Hauptanliegen auf die persönliche Heiligung, jenen Prozess, der dem Übenden grösseren und besseren Anteil an Gott zusichert. Die Aufforderungen zur Heiligung und die dazugehörigen Erklärungen sind häufig und simpel, aber stets vage verschwommen. Das sind sie deshalb, weil die Gotteserfahrungen — die höchste geistliche Realität — die Möglichkeiten gewöhnlicher, beschreibender Sprache sprengt. Darum greift Lee in seinen Schriften über Heiligung zu solchen literarischen Kunstgriffen wie Poesie, Übertreibung, veranschaulichende Erzählung und Ausschmückung biblischer Berichte. Lee gibt selber zu, dass nur wenige ihn «verstehen».

Obwohl Lee ganze Bände über Heiligung geschrieben hat, sind die grundlegenden Schritte zur christlichen Reife einfach. Der vermengte, göttlich-menschliche Geist soll neues Leben in die Seele (das Ich) und den Leib (der satanisch ist) «freilassen», nachdem er den Leib-Seele Komplex «getötet» hat. Der wiedergeborene Geist des neuen Geschöpfes muss das Fleisch des «alten Menschen» in der Seele überwinden. Der Gott der Erlösung, der im Geist wohnt, muss das Ich der Schöpfung, das sich in der Seele befindet, überwinden, um es dem Einfluss des Satans, des Sündenfalls, der im Leib wohnt, zu entziehen. Lees Schlagwort für diesen Vorgang ist «das Brechen des äusseren Menschen».

Wenn die Trennung von Seele und Geist (vgl. Heb. 4,12) in der täglichen Erfahrung des Christen nicht sinnlich wahrgenommen wird, ist die Heiligung nutzlos. Alles (z. B. Glaube, wie Hoffnung der Herrlichkeit) ist vergeblich. Wenn man die Trennung zwischen Seele und Geist nicht erlebt, dann muss das alte Ich im Leib-Seele Komplex weiterbestehen, wodurch Gott im menschlichen Geist eingekerkert wird. Sobald die Trennung vollzogen ist, werden das Ich und der Leib-Seele Komplex durch die Geist-Geist Verbindung (d. h. die Verbindung des göttlichen Geistes mit dem menschlichen Geist) «getötet», indem sie das Herz durchdringt und einen siegreichen Kampf mit der Seele ausficht. Die freigelassene Seele kommt hervor und berührt den Geist, der sie unterwirft, wodurch der Vorgang der Heiligung beginnt. (Man vergleiche die Abhandlung über Wirklichkeit.) Dann wird der göttlich-menschliche Geist-Geist freigemacht, wodurch er herabkommt und den soeben erschlage-

nen Leib-Seele Verband durchdringt, ihn belebt und umgestaltet. Dieser Vorgang stellt den Wechsel verkehr zwischen der höheren geistlichen Wirklichkeit und der niedrigeren Menschheit her. Dieses Hin und Her zwischen Schatten (Leib-Seele) und höherer Wirklichkeit (Geist-Geist) ist ein verwickelter Mechanismus, von dem Lee selbst sagt, dass er so schwierig sei, dass ihn nur wenige handhaben können (N, S. 79-80, 182-192).

1. Töten

Töten ist der Euphemismus für die einleitende, negative Seite des Heiligungsprozesses. Der Erzfeind, den es zu erschlagen gilt, ist die Seele. Obwohl sie mit dem sündigen Fleisch verbunden ist, hat die Seele nicht in erster Linie Erlösung nötig, sondern «Unterwerfung», damit sie mit dem vermengten göttlichmenschlichen Geist verbunden werden kann. Die Seele ist ein zweitrangiges Glied einer Vereinigung, wobei ihr Wert ganz von der Vorherrschaft des vermengten Geistes abhängt.

So lange ich den Heiligen Geist erlebe, wie er in mir wirkt und arbeitet, werde ich das Töten meiner Wünsche, Absichten, meiner Gewohnheiten, meines Charakters, usw. spüren. Je mehr ich mit dem Heiligen Geist erfüllt bin, desto mehr werde ich getötet werden, denn im Geist Jesu Christi ist das wirksame tötende Element des Todes Christi enthalten (B, S. 24).

Was aus der Seele kommt, kann nicht geistlich sein; die Seele kann kein Verlangen nach Gott haben, noch kann sie etwas von Gott empfangen. Nach Lees Ansicht sollten Christen zunächst die Vergebung spüren, dann erst mit dem Verstand erfassen. Sie sollten die Gegenwart Gottes auch viel mehr spüren als an sie glauben. Lee behauptet, dass das Leben der Seele (das Selbst, das Ich) getötet wird, wenn man die Seele verleugnet, aber dass die Fähigkeiten der Seele (Verstand, Wille, Gefühl) noch funktionieren — nur ohne das seelische Ich. Diese Fähigkeiten werden als Werkzeuge der neuen Person im vermengten Geist verwendet.²⁸ Wenn jedoch Lee das Töten der Seele spezifisch beschreibt, dann wird nicht nur das Ich weggeschafft, sondern auch die Fähigkeiten der Seele, der Verstand, der Wille und das Gefühl verschwinden. Vier Aspekte der Seele müssen verleugnet werden: a) Das Ich (ein Synonym für das «Ich» ist die menschliche Natur)

Das Ich ist das Zentrum des Menschen, der Mensch selbst; es ist das Ich, das ausgetilgt werden muss... ... Die Seele zu verleugnen heisst, dass wir uns von uns selbst wegwenden und dem Geist zuwenden (G, S. 100).

b) Der Verstand (und Lehren, die vom Verstand sind) Wer im Verstand ist, sollte seinen Intellekt in allen geistlichen Dingen ablehnen. Er sollte solche Vorgänge wie Denken und Überlegen ganz ablegen und sich an den Geist wenden, und den Geist verwenden, um das Bewusstsein Gottes zu spüren, nur den Eindrücken in seinem Geist folgen und in der Gemeinschaft mit Gott weiterschreiten (N, S. 83)

c) Sittlichkeit (wirksames Wollen eines gewählten Verhaltensmusters das auf sittlichen Normen beruht). Für Lee ist Sittlichkeit weder Gesetz noch Gnade. Vielmehr geriet der Mensch erst durch den Sündenfall in Sittlichkeit hinein — Adam und Eva assen vom Baum der Erkenntnis des Guten und des Bösen.²⁹

In Wirklichkeit gibt es kein Richtig oder Falsch, kein Ja oder Nein — nur Jesus! Es gibt kein Gesetz, keine Lehre, keine Verordnungen — nur Jesus. Und nicht ein Jesus in Lehre, sondern ein Jesus, der so lebendig, so nahe, so gegenwärtig ist (D, S. 63-64).

4. Natürliche Gefühle, Neigungen und Wünsche

Natürliche Zuneigung, natürliche Liebe und natürliche Beziehungen müssen durch das Kreuz ausgerottet werden (G, S. 119). Alles, was wir in natürlicher Weise unternehmen können, zählt in Gottes Augen nicht. Wir können unsere Gattin mit natürlicher Liebe lieben, aber für Gott bedeutet solche Liebe nichts. Am himmlischen Massstab gemessen ist sie wertlos. Gott will nichts als nur Christus selbst.³⁰

2. Freilassen

Freilassen ist die positive Seite der Heiligung (während Töten die negative ist). Es geht nicht um das Freimachen von Gerechtigkeit für eine sündige Person, sondern um das Freilassen von Leben in einen Toten. Leben kann nur einem vermengten Geist entfliessen, der vom unterworfenen Leib-Seele Komplex gelöst worden ist.

Darum ist es für uns das wichtigste, dass wir unseren Geist kennen und die Seele verleugnen können. Wir müssen die Seele verwerfen und im Geist wandeln, weil der dreieinige Gott in unserem Geist wohnt (G, S. 33).

Unser Geist ist das Organ, um Gott zu empfangen und zu enthalten (G, S. 37).

Darum müssen wir es lernen, unseren Geist zu erkennen, beständig die Seele zu verleugnen und uns unablässig in unseren Geist hineinzuwenden... Dann wird als Auswirkung des inneren Lebens, welches Christus Selbst in unserem Geist ist, Frucht entstehen (G, S. 102).

Die Brücke über das ontologische Schisma ist das menschliche Herz. Der vermengte göttlich-menschliche Geist harrt darauf, freigelassen zu werden, ist aber so lange gefesselt, bis das Herz (welches Elemente von Seele und Geist umfasst) «den Herrn berühren» will.

Es gibt einige objektive Hilfen zum geistlichen Leben: Lehrer, die Bibel, die Lebensumstände (harte Arbeit, Züchtigung, Gehorsam, Probleme) und die wahre Gemeinde (die Ortsgemeinde).

Trotzdem ist das letzte Erklimmen wahrer Geistlichkeit mystisch; geistliche Reife ist eine Nach-Innen-Kehr, die alle äusserlichen Prüfungen und Hilfen hinter sich lässt.

Um festzustellen, ob jemand im Leben gewachsen ist, müssen wir den Zustand seiner inneren Erleuchtung beobachten (N, S. 201).

Das Allerheiligste ist ein Bild auf unseren Geist. Wenn sich jemand zum Geist wendet, tritt er ins Allerheiligste. Alles ist verborgen, nichts ist an der Oberfläche; alles spielt sich tief innen ab. Von da an erreicht sein geistliches Leben den Stand der Reife (H, S. 259).

Lee kann die Kennzeichen der «Supergeistlichkeit» umreis-sen.³¹

Im wesentlichen setzt sich Geistlichkeit aus folgendem zusammen:

Zunahme des Elements Gottes Zunahme des Wuchses Christi Ausweitung des Raumes für den Heiligen Geist Abnahme des menschlichen Elements Brechen des natürlichen Lebens Unterwerfung jedes Bestandteils der Seele Doch Lee gibt zu, dass uns im Laufe der Heiligung die höhere geistliche Wirklichkeit in subjektiven Erlebnissen, die äusserst vage und verschwommen sind, zuteil wird. Weil Heiligung fortschreitend ist, kann das Leben Gottes in immer höherem Mass in Besitz genommen werden, unabhängig von Werten wie Glaube, Heiligkeit und Gerechtigkeit. Die wenigen Auserwählten, welche diese Höhen der Heiligung erklimmen, sind die Ältesten der Ortsgemeinde. Das alttestamentliche Priestertum ist das Urbild für diesen Ortsgemeinde-Ältesten-Klerus. Praktisch bilden diese Supergeistlichen eine Elite, die unter Lees Anweisungen über bleibende Autorität verfügen.

Eine solche Gruppe steht unter der Salbung des Heiligen Geistes und besitzt die Urim und Thummim. Deshalb können sie das Urteil, die Entscheidung des Herrn, erfahren. Sie können über jede Angelegenheit urteilen und entscheiden...^, S. 22).

Es sind nicht viele Gruppen unter den Kindern des Herrn, die je die Priesterschaft verwirklichen (A, S. 133).

Ortsgemeindemitglieder müssen sich dem Rat der Ältesten beugen, wenn ihre Heiligung glaubwürdig erscheinen soll.³² Unterordnung unter die Ältesten beinhaltet neben Gehorsam auch die Aufgabe des Vorrechts, Älteste in Frage zu stellen, besonders in Situationen, in denen sie biblisch im Irrtum sind.³³Die Erfahrungen dieser «Erleuchteten» sind gänzlich subjektiv, über alle Massstäbe gewöhnlich gemessener Gerechtigkeit und Frömmigkeit erhaben. Damit sind sie naturgemäss auch über jedes Urteil erhaben. Sie bewegen sich durch paradiesische Sphären, gekleidet in Gewänder der Glückseligkeit. Sie sind ehrfurch tgebietend. Die Ältesten verwenden ihren Geist, um festzustellen, ob andere im Leib-Seelen Komplex festgefahren sind.³⁴ Beständig und äusserst wirksam «lassen sie den Geist frei». Menschen als auch böse Geister fürchten sie. Älteste werden nur von ihren supergeistlichen Mitarbeitern erkannt.³⁵ Unsere Frage bleibt trotzdem: «Wer beurteilt die subjektiven Erfahrungen eines Ältesten, die seinen Eintritt in diese mystische Körperschaft rechtfertigen, wenn es keine objektiven, mitteilbaren Kriterien gibt, auf denen die Entscheidungen beruhen?»

Sagt Lee noch mehr über den Inhalt dieser magischen, mystischen Erfahrung? Sinngemäss, ja. Lee trennt nie richtig zwischen der ein für allemal geschehenen Erlösungstat Christi als historisches Ereignis und der Anwendung der Erlösung im Leben des Christen. Biblisch gesprochen ist die vollbrachte Erlösung der heilbringende Charakter von Leben, Tod und Auferstehung Christi in menschlicher Geschichte. Angewandte Erlösung ist das Übereignen der Reichtümer Christi an den Erlösten, durch den Heiligen Geist. Die Erlösungstat Christi ist eine ein für allemal abgeschlossene historische Tatsache, deren objektiven Wert von unserer subjektiven Erfahrung unabhängig ist. Nach Lee hingegen wird die schattenhafte Welt der Leiden und der Auferstehung Christi auf eine höhere, geistliche Ebene hinaufgerückt, in der die Erlösung als ein fortlaufender Prozess ohne absehbares Ende geschieht. Vom Tag der Bekehrung an über den ganzen Heiligungsprozess bis in die Ewigkeit steigen Leiden und Auferstehung Christi beständig von der höheren geistlichen Wirklichkeit in unsere subjektive Erfahrung hinab. Folglich ergeben sie Errettung und Heiligung nicht aus dem historischen Sterben und Auferstehen Christi (welches bloss

Die von Lee betreute Ortsgemeinde glaubt, dass sie der alleinige Brennpunkt des vollen Wirkens Gottes sei. Sie ist das Werkzeug, welches das Licht der höheren geistlichen Wirklichkeit ausstrahlt, um die Welt zu retten und wiederherzustellen, besonders die Christenheit, deren Aufsplitterung in Denominationen sündig ist. Lee glaubt offensichtlich unerschütterlich an seine Behauptung, dass Gott beinahe zwanzig Jahrhunderte lang wartete, bis eine Gruppe von Gläubigen wie die Ortsgemeinde auftauchen würde, durch die Er sich Selbst offenbaren könne. Das erklärt das messianische Selbstbewusstsein der Ortsgemeinde.

Die Natur der Gemeinde

Das Wesen der Gemeinde ist Göttlichkeit. Sie ist der Leib Christi; sie ist Christus; sie ist die neue Gestalt der Gottheit. Egal welche Lehre oder Botschaft wir weitergeben, wenn die Leute nur in den dreieinigen Gott versetzt werden, ist der Zweck erfüllt (D, S. 89).

Diese geistlich-göttliche Gemeinde erfährt die Segnungen Gottes primär, wenn sie zusammenkommt, um den gemeinschaftlichen Leib geistlicher Christen zu bilden. Individualisten, die nach Wachstum in der Heiligung durch ein persönliches Leben der Hingabe trachten, kommen selten zu tiefen, geistlichen Erfahrungen. Christen, deren Aufmerksamkeit der Bibel und ihren Lehren gilt, werden Gott nicht «hören». Die tiefste, vollste Gotteserfahrung geschieht, wenn die Ortsgemeinde zusammenkommt, um erbaut und genährt zu werden.

Aber es ist für den einzelnen unmöglich, Gott zu verherrlichen oder Christus völlig zum Ausdruck zu bringen. Er muss zusammen mit ändern Christen erbaut werden. Denken wir an uns selbst. Alle unsere Probleme haben eine Ursache: Wir sind zu unabhängig und zu individualistisch; wir sind von den ändern abgetrennt und isoliert. Darum sind wir voller Versagen und Schwächen.

Alles andere — die ganze Schöpfung, die Himmel, die Menschheit und selbst die Dreieinigkeit — existiert für das Zusammenkommen des geistlich-göttlichen Leibes, der Ortsgemeinde. Die Erfüllung und der Ausdruck aller Dinge ist die Ortsgemeinde.⁴³

Gemeindeleitung

Die wahre Gemeinde hat eine rechte Leitung, sagt Lee. Nur ist sie in der Geschichte kaum zum Zug gekommen. Nur die Ge-

meinden des apostolischen Zeitalters sind biblisch. In der Gesamtlehre Lees über Gemeindeleben erscheint die Ortsgemeinde am gewichtigsten von allen.

Wenn man Lee liest, könnte man oft meinen, Gemeindeleitung sei unwichtig, da er durchwegs Formen und Organisationen kritisiert und stattdessen «spontanes», organisches Wachstum vorschlägt. In der Praxis allerdings stellt er eine autoritative Ältestenschaft auf, die sich aus «geistlich Fortgeschrittenen» zusammensetzt. Sie verfügen über uneingeschränkte Autorität über die gewöhnlichen Gemeindeglieder.

Gegenüber solchen, die den Dienst des Heiligen Geistes haben, sollten wir sehr vorsichtig sein! Du magst die Leute auf der Strasse kritisieren wie Du willst, aber du solltest solche, die den Dienst des Geistes haben, nicht frei kritisieren, noch mit ihnen Streitgespräche führen... Denn sobald Du das tust, ist es aus mit ihrem Dienst an Dir (N, S. 215).

Solche autoritative Leiterschaft bewirkt grossen Machteinfluss im Leben des Gemeindegliedes und führt zu völliger Abhängigkeit von der Zustimmung des Leiters sowohl in persönlichen Angelegenheiten (Heim, Berufung und Ähnliches) als auch in Gemeindebelangen. Wer mit dem Leiter nicht einverstanden ist, gerät in eine «seelische» Notlage, abseits des geistlichen Flusses des Gemeindelebens. Verständlicherweise zieht man Unterordnung mit ihrer Sicherheit und Zustimmung der Ausübung persönlicher Urteile und eigener Entscheidung vor.

Örtlichkeit

Nicht nur fortgeschrittene Persönlichkeiten haben Autorität, sondern das haben auch Orte. Eigentlich hat die Ortsgemeinde ihren Namen von der Lehre vom örtlichen Grund, welche besagt, dass in jeder Stadt nur eine Gemeinde sein darf. Nach Lees Auslegung finden wir im Neuen Testament keine einzige Gemeinde, deren Befugnisse sich nicht über die ganze Stadt erstreckten. Für Lee ist das nicht historisches Gewordensein, sondern göttlicher Grundsatz. Folglich wird die Ortsgemeinde nach ihrer Stadt benannt: «Die Gemeinde in Seattle», «die Gemeinde in Anaheim» usw. Nur wenn sich die Gemeinde an den Grundsatz «eine Stadt, eine Gemeinde» hält, kann sie geeint und gesund sein.⁴⁴

Versuch nicht neutral zu sein. Versuche nicht, die Denominationen mit der Ortsgemeinde zu versöhnen. Das kannst Du nie. Kannst Du Schwarz mit Weiss versöhnen? Ja, aber dann hast Du grau; es wird weder schwarz noch weiss sein (O, S. 92).

A usschliesslichkeit

Des weiteren lehrt Lee, dass nur solche, die «im Geist, auf dem Grund» sind, die wahre Gemeinde darstellen. Das heisst, dass die Gemeinde exklusiv ist, Ausschliesslichkeitscharakter hat. Sie schliesst z. B. «Religion» aus. Christus war gegen die Religion seiner Tage, und Witness Lee spricht sich gegen die Religion unserer Tage aus: das Christentum, welches nichts als eine Religion von Formen, Organisationen und Worten ohne Leben ist.

Was heisst es, religiös zu sein ? Religiös sein heisst, ganz einfach gesund, biblisch und fundamentalistisch zu sein, ohne die Gegenwart Christi zu kennen. Wenn wir seine Gegenwart nicht haben, können wir noch so biblisch sein; wir sind dann einfach religiös (D, S. 152).

Wer die Ortsgemeinde kritisiert, wird oft ermahnt, den Rat Gamaliels zu beachten: «Stehet ab von diesen Menschen und lasset sie, damit ihr nicht gar als solche erfunden werdet, die wider Gott streiten.»⁴⁵ Die Bewegung gründet auf der Annahme, dass die Ortsgemeinde zum heutigen Christentum im gleichen Verhältnis stehe, wie das Frühchristentum zum Judaismus, nämlich, dass sie das Christentum abgelöst habe. Diese Auffassung wird in den Ortsgemeinden nicht nur akzeptiert, sondern freimütig proklamiert. Öffentliche Lehre darüber ist ein wenig verhalten gewesen; aber Lee hat doch in mehreren Schriften geäussert, dass die heutigen Christen geistlich den Heiden im Neuen Testament entsprechen.

Anhand von Epheser 4, 17-18 versucht Lee zu beweisen, dass seine Bewegung dem «Christentum» überlegen ist; in ändern Fällen tut er es in eigener Autorität:

Wir legen einfach die Religion, das Christentum, ab. Einst musste die Gemeinde das Judentum ablegen. Heute müssen wir das Christentum ablegen (O, S. 133).

Die lebendige Gemeinde schliesst auch Schismatiker aus, d. h. solche, die gegen die Gemeindeeinheit sind. Man ist nicht überrascht zu erfahren, dass die Schismatiker «die Religiösen» sind.

Alle Christen, die nicht in der Ortsgemeinde sind, befinden sich in der Gefangenschaft, in der Wüste, in Babylon und finden nicht viel Beachtung seitens des Herrn.⁴⁷ Der heutige Überrest kann nur zur Ortsgemeinde fliehen.⁴⁸ In Lees Augen sind die Totengebeine in Hesekiel 37 ein «getreues Abbild der gegenwärtigen Lage des Christentums» (S, S. 30). Nur die Toten bleiben in der Christenheit; alle lebendiggemachten Christen verlassen die Denominationen, um in die Ortsgemeinde zu kommen.

Dafür verfolgen die Toten die Lebendigen. Diese Totengebeine können sogar wahre Christen sein, Glieder am Leib Christi, aber nur die Lebendiggemachten in der Ortsgemeinde haben die Zusicherung, die Braut zu sein.

Gottes Werk zur Aussonderung Seiner Braut geschieht heute in der Ortsgemeinde. Die Ortsgemeinde ist die letzte Stufe dieses Werks der Aussonderung zur Bereitung der Braut (D, S. 174).

Eschatologie: Die letzten Tage

In der letzten Zeit zwischen den beiden Testamenten zwischen Maleachi und Matthäus (ca. 200 - 150 v. Chr.) entstand eine quasi-politische Macht im Schatten der römischen Oberhoheit. Diese Macht wurde zum mächtigen religiösen Block, den Jesus in Jerusalem antraf: Die Koalition der Sadduzäer und Pharisäer. Der religiöse Eifer des Sadduzäer/Pharisäer Blocks mündete in politisch/theokratische Belange aus.

Israel, Gottes erwähltes Volk, war wiederholt von Philistern, Assyrern, Ägyptern und mesopotamischen Mächten beherrscht worden. Unter Gottes souveräner Regierung litt Israel die Strafe politischer Knechtung. Sobald aber die zwölf Stämme zur Gerechtigkeit wiederhergestellt würden, würde Gott zur Aufrichtung politischer Freiheit und wahrer Religion den Messias senden.

Um in ihrer tragischen Geschichte eine Wende herbeizubringen, führte die Koalition der Sadduzäer/Pharisäer strenge, ausserbiblische Verordnungen ein. Sie schufen einen Zaun um das Gesetz. Gehorsam an neue Gesetze, die ausserhalb der göttlichen Forderungen nach Gerechtigkeit und Heiligkeit lagen, sollten eine baldige Ankunft des Messias bewirken. Israel würde endlich rein und Seiner Ankunft würdig sein.

Gleichermassen glauben Witness Lee und die Ortsgemeinde, die Wiederkunft des Herrn hänge von ihrer geistlichen Leistung ab. Die Ortsgemeinde hat den Eindruck, Jesus Christus werde zu Lebzeiten Witness Lees zurückkehren, und die Ortsgemeinde sei eigentlich dafür verantwortlich. Die Ortsgemeinde glaubt, sie könne das Kommen des Herrn durch eine vollkommene Heiligung beschleunigen. Das geschieht, indem sie «auferbaut wird» zu grossartiger Gemeinschaft. Vermehrte und vollendete Heiligung verbunden mit «Auferbauung» ist die festgelegte Ordnung, durch welche der Herr die verlorene Welt und das verlorene Christentum wiederherstellt.

«Die Wiederherstellung des Herrn» ist sein Wiedergewinnen

der Herrschaft über die Erde. In der gegenwärtigen Zeit ist es die Gemeinde, die Gottes Agentin auf der Erde ist. Es ist die Gemeinde, die mit dem Feind Gottes abrechnet und den Satan hinauswirft: «Die Gemeinde führt das Reich herbei» (M, S. 25). Gottes Gemeinde heute ist die Ortsgemeinde. Ohne sie kann Gott die Erde nicht wiederherstellen und kann Christus nicht zurückkommen.⁴⁹

Eines Tages wird das ganze Universum durch die Ortsgemeinden wissen, dass Gott der Höchste über die ganze Erde ist (C, S. 144).

Genauer gesagt hängt die Wiederherstellung des Herrn ausschliesslich von den «Überwindern» ab; das sind die wenigen Christen, die wirklich geistlich sind und die wahre Gemeinde bilden, die Ortsgemeinde, welche heimzuholen Christus zurückkommt. Obwohl Lee alle Ortsgemeindemitglieder dazu ermutigt, hart zu arbeiten, um die Parusie zu verdienen, hegt er doch insgeheim die Überzeugung, dass die wahren Gläubigen, die für die Wiederkunft Christi verantwortlich sind, die auserwählten Ältesten der Ortsgemeinde sind. Im grossen gesehen jedoch sind alle Ortsgemeindemitglieder an der Wiederherstellung beteiligt. Das geschieht durch die Überwinder, vermöge ihrer Fähigkeit, den Geist für die Belange der geistlichen Gemeinde «freizumachen». Nur diese Christen (die Ortsgemeinde) sind die zubereitete Braut Christi.

Wenn wir darauf warten müssen, bis der Herr alle Christen erweckt hat, weiss ich nicht, wie lange das dauern würde. Aber es ist für den Herrn leicht, eine kleine Anzahl Suchender hier und dort auf der ganzen Erde zu erwecken. Der Herr wird eine kleine Anzahl erwecken, welche als Überwinder mit Ihm vorangehen werden. Diese werden die Stellvertreter seines Leibes sein, und ihr Stand wird genügen, um den Herrn zurückzubringen (O, S. 186).

Christen, die nicht zur Ortsgemeinde gehören, werden in den Tagen der Endzeit eine unbedeutende Rolle spielen.

Es werden viele Christen ihr Erstgeburtsrecht verlieren. Sie sind zum Leben geboren, sind also Kinder Gottes, aber sie brauchen noch Wachstum im Leben, Reife im Leben, damit sie zu Erben Gottes werden. Es hängt von der Umgestaltung ab. Durch die Umgestaltung unserer Seele werden wir zu echtem Wachstum kommen, damit wir das Erstgeburtsrecht geniessen können. Das bringt vollen Genuss dessen, was Gott ist, und was Er für uns geplant und vollbracht hat (T, S. 8).

In Lees Darstellung des Tausendjährigen Reiches sind Erben

Gottes nur solche, die Mitgliedschaft in der Ortsgemeinde erlangt haben. Sie werden Gottes vollsten Segen in den Ereignissen, die der Herabkunft des Neuen Jerusalems direkt vorausgehen, empfangen: die Entrückung vor dem Millennium und die Teilnahme am Hochzeitsmahl des Lammes als Braut Christi. Nur diese Schar wird im Millennium mit dem himmlischen Christus regieren.

Nicht-Ortsgemeindechristen werden das Zweite Kommen des Herrn nicht erkennen — gleich wie die religiösen Juden Sein erstes Kommen nicht erkannten.⁵⁰ Diese Christen werden erst nach der Trübsal entrückt, gehören nicht zur Braut und nehmen deshalb nicht teil am Hochzeitsmahl. Sie bleiben während des Millenniums mit Israel auf der Erde unter der Herrschaft der Überwinder. Gott wird diese Christen zurechtweisen.⁵¹

Vielleicht fragst Du: «Soll das heissen, die Erlösung in Christus genügt nicht? Brauchen wir zur Erlösung noch etwas dazu?» Eines Tages sind wir alle dort, und dann wird alles klar sein. Aber das ist für Dich vielleicht zu spät. Nach der Erlösung brauchen wir das Werk der Umgestaltung (Rom. 12,2) und Auferbauung (Eph. 2,22; 1. Petr. 2,5) (S, S. 189).

Es scheint, dass in einem gewissen Sinn Gott immer Gott und nicht ein vermengter Gott-Mensch sein wird. Die Erfüllung aller Dinge jedoch, die Dreieinigkeit inbegriffen, ist die Geimeinde. Sie ist weder menschlich, noch ganz göttlich.

Dann werden wir mit Gott völlig vermengt sein, und diese vollständige Vermengung ist Gottes Wohnstätte... Das Neue Jerusalem ist die totale Vermengung Gottes mit dem Menschen.⁵²

Dieses halbgöttliche Neue Jerusalem macht Gott irgendwie grösser. Schliesslich wird Er um die Millionen ehemaliger Menschen, mit denen Er jetzt vermengt ist, erweitert.⁵³

Schlussendlich erhöht Er uns auf die herrliche Stufe der völligen Gleichheit mit Gott! Halleluja! (N, S. 112).

IV. Auswertung

Wie sollen wir auf diese Lehren von Witness Lee reagieren? Wie Lehre und Praxis seiner Bewegung beurteilen? Viele Fragesteller haben mit Verwirrung oder gar Feindseligkeit auf die Aus-schliesslichkeitsansprüche der Ortsgemeinde ändern Gemeinden gegenüber reagiert. Eine solche Reaktion ist verständlich, da solche Ansprüche die Ausgeschlossenen herausfordert, sich selbst im Lichte solch elitärer Lehren zu überprüfen. Wenn noch solche Lehren, wie im Falle Lees, zweideutig und widersprüchlich sind, dann ist Exklusivität doppelt ärgerlich. Die sektiererische Haltung der Ortsgemeinde dem Gemeindeleben gegenüber betrübt uns. Zudem halten wir es für deutlich erwiesen, dass sich ihre Lehren im Widerspruch mit den Grundsätzen christlichen Glaubens befinden!

Die Zweideutigkeit in Lees Schrifttum hat der Literatur der Ortsgemeinde eine Eigenart verliehen, die den Laien sowohl verwirrt als auch entwaffnet. Christen freuen sich über den Gebrauch der Bibel. Folglich haben sie auf Lees Werk tolerant reagiert, und fragliche oder unklare Abschnitte, die nicht schreiend verkehrt sind, unbeachtet gelassen. Neuliche Ereignisse, bei Auftritten in christlichen Gemeinschaften, haben jedoch gezeigt, wie sehr die Ortsgemeinde Spaltungen fördert, weshalb eine Arbeit wie diese dringend nötig wurde.

Wenn man sich durch die Bände Lees (zehn Bücher und zahllose Büchlein und Traktate) hindurchpflügt, beginnt das Geschwafel der fragwürdigsten Gedankengänge und Zweideutigkeiten sich immer deutlicher als ein lehrmässiges Abirren herauszustellen. Die wenigsten Nicht-Ortsgemeindechristen haben die Zeit und die Energie, sich in dieses umfangreiche Schrifttum zu vertiefen. Oberflächliche Bekanntschaft mit seinen Lehren weckt den Eindruck, er vertrete mit Eifer biblische Wahrheiten. Nur durch intensives Studium kommen die systematischen Irrtümer ans Licht. Lees überspannte Darlegungen haben eine Maschinerie in Gang gesetzt, die er durch sein Charisma und seine Macht weiter antreibt. Er hat seine Hörer durch beissende Redewendungen, extreme Aussagen und heftige Polemik zu fangen verstanden. Die Sinnes-Theologie, die er von seinen persönlichen Erfahrungen hergeleitet hat, ist in der Ortsgemeinde zur Norm geworden.

Ortsgemeindeglieder stellen jedoch Lees Theatralik oder überspannte Darstellungsweise nie in Frage. Maivhat Leiter der Ortsgemeinde gebeten, Erklärungen zu Lees Schriften zu veröf-

fentlichen, in denen die Unterschiede zwischen Übertreibung und festgelegter Wahrheit hinter solch extremer Sprache und extremer Begriffsdehnung dargelegt werden. Die Leiter weiger-| ten sich, das zu tun. Damit bleibt dem Beobachter ein Sendschreiben, das einem zweischneidigen Schwert mit einer orthodoxen und einer häretischen Klinge gleicht, dessen Scheide aber biblische Sprache ist.

Wir haben uns in dieser Untersuchung zugegebenermassen auf Lees irrige Lehren konzentriert, und zwar aus folgenden Gründen: 1. Sie weichen von Hauptanliegen der Schrift ab; 2. Sie werden in allen Schriften von Lee immer wieder bestätigt, stellen also keine Ausrutscher des Schreibers dar; 3. Sie verführen zahlreiche Ortsgemeindeleute, die sie eifrig befolgen; 4. Am Rande beeinflussen sie andere christliche Gruppierungen, indem sie als Sprungbrett zu weiteren sektenhaften Gruppen dienen — wir denken etwa an Gene Edwards und George Geftakis von der Glory Barn ( = Herrlichkeitsscheune).

In The God-Men wurden mehrere grundlegende Fragen gestellt, deren Beantwortung mit der Person von Witness Lee selbst zusammenhängt.

Eine solche Frage betrifft kontextbezogene Hermeneutik (Grundsätze der Schriftauslegung), ein Thema, an dem zur Zeit verschiedene Missionsgesellschaften arbeiten. Bei der kontextbezogenen Bibelauslegung geht es um kulturbedingte Interpretation der grundlegenden christlichen Lehren in Evangelisation und Jüngerschaft. Rufen gewisse biblische Themen in verschiedenen Kulturen verschiedenartige Reaktionen hervor? Und falls ja, inwieweit besitzen diese verschiedenen Reaktionen gleiche Gültigkeit? Gewisse Kulturen kennen beispielsweise in ihrer Sprache keine Zukunftsformen. Verunmöglicht das dem Bibelübersetzer oder Evangelisten, dem kommenden Reich Christi das neutestamentliche Gewicht zu verleihen, oder kann er eine genaue Übersetzung dieser Lehre in einer Weise erarbeiten, dass der Eingeborene sie versteht, auch wenn diese Übersetzung Wendungen gebraucht, die westlichen Sprachen fremd sind? Witness Lee ist Asiate, der fast sechzig war, als er in den Westen kam. Wir vermuten, dass bestimmte Grundzüge seiner Lehre (z. B. die Vergottung der Menschheit, Selbstversenkung und Meditation) orientalisch gefärbt und dem biblischen Christentum nicht angepasst worden sind. Viele Besonderheiten im sozialen Verhaltensmuster der Ortsgemeinde haben ihre Wurzeln in Lees orientalischem Erbe. (Rückfall in den Buddhismus?!) Eine zweite Frage betrifft den Charakter, die Methoden und die

Absichten seiner Veröffentlichungen. Die meisten Bücher Lees sind Vorträgen entnommen, die er bei Ortsgemeindeschulungen hielt. In geschriebener, überarbeiteter Form nehmen sie den kombinierten Charakter von Erbauungsliteratur, biblischem Kommentar, Predigtsammlung und Glaubensbekenntnis an. Es sind keine theologischen Abhandlungen oder Essays. Wir haben Lees Arbeiten systematisiert, um sie überschaubar zu machen. Wir hielten es deshalb für so wichtig, weil die Ortsgemeinde sie als verbindliches Glaubensbekenntnis betrachtet. Erbauungsliteratur ist von Christen veröffentlicht worden, deren Illustrationen zuweilen den theologischen Auffassungen des Schreibers selbst widersprechen. Solche Widersprüchlichkeiten kommen häufiger vor, als man annehmen möchte; u. a. auch bei Verfechtern des Perfektionismus.

Drittens haben wir uns mit Lees Neigung zu schreiben und mit seinen Lehrmethoden auseinandergesetzt. Sein Hang zu Neuigkeiten in der Auslegung biblischer Vorstellungen entspringt wahrscheinlich einem alles durchdringenden Verlangen, sich vom Christentum im allgemeinen und von traditionellen Auffassungen und Redensarten im besonderen abzuheben. Lees theologische Methode der Trennung von Inhalt und Bedeutung ähnlicher, wenn nicht identischer, biblischer Konzepte, nur weil die Wortwahl unterschiedlich ist, hat zu eindeutigen Übertreibungen biblischer Unterscheidungen geführt (z. B. Geist - Seele).

Eine oder eine Kombination dieser drei Grundfragen kann für das spezifische Problem der Ortsgemeinde, die offensichtliche innere Spannung zwischen Orthodoxie und Irrlehre, verantwortlich sein. Dieses Problem aber bewirkt die katastrophalen Beziehungen der Ortsgemeinde mit umliegenden religiösen und weltlichen Gemeinschaften. Damit haben wir unser direktes Anliegen ausgesprochen, wobei wir uns im klaren sind, dass Witness Lee mit unserer Systematisierung seiner Schriften nicht einverstanden ist. Es stellt aber eine sorgfältige Neuordung seiner mündlich gegebenen Anweisungen in überschaubarer, systematischer Form dar. Wir sind überzeugt, dass Lee selbst, würde er seine bis jetzt planlos herausgegebenen Lehren logisch geordnet darstellen, die Dinge im wesentlichen gleich wie wir formulieren würde.

Ich gebe ein Beispiel: Eine Lehre, welche die evangelikale Christenheit charakterisiert, ist die Auffassung, dass der Geist Gottes in den Gläubigen wohnt. Lee jedoch greift beständig die Christen an, sie seien «ungeistlich geführt». Solches Giftspeien

Itnuss natürlich die Beziehungen zur übrigen Christenheit verder-i'ben. Die Ortsgemeindebegeisterten haben sich die Evangelika-f'len zum Proselyten machen ausgesucht, was natürlich Spaltungen noch mehr fördert. Nicht-Ortsgemeinde-Christen müssen folgern, dass alle Formen des Christentums — evangelikale oder nicht — unrettbar degeneriert seien und dass Gott sie verlassen habe, um anderswo (nämlich in der Ortsgemeinde) und auf ganz neue Weise zu wirken.

Es gibt nur zwei Dinge auf der Erde: die heutige Generation und das Zeugnis Jesu... Was ist das Zeugnis Jesu? Es ist noch immer die Ortsgemeinde.'

Wir glauben, dass Lees Anstrengungen, die Ortsgemeinde von der Christenheit zu unterscheiden, an sich richtig und notwendig ist; nur versteht er die Dinge falsch. Genaue Untersuchungen zeigen, dass seine Lehren wesenhaft von biblischer Lehre abweichen.

Lees Schriften lassen verstehen, dass wir uns in einem neuen Heilsabschnitt befinden, und dass nur seine Ortsgemeinde Gottes neue Wege mit der Menschheit erfasst hat.

Als eine Art Mittelmann ist Lee der Bote dieses Neuen Zeitalters.

Die neue Art des Zusammenkommens geschieht im Geist. Es geschieht nicht nach den Lehren der Bibel (natürlich nicht im Widerspruch zu den klaren Worten der Schrift), sondern völlig nach dem Geist. Sage nicht, wir müssen aufgrund der Schrift dies oder jenes tun. In gewisser Beziehung stimme ich dir bei, aber ich sage dir, es wird dich töten. Das geschriebene Wort tötet (K, S. 253).

Das theologische Problem

Witness Lee hat eine Theologie der Sinne geschaffen, deren Kernlehren einer inneren subjektiven Gotteserfahrung entspringen. Das Hauptanliegen gilt der inneren Erfahrung von Impulsen, Eindrücken und Gefühlen von und über Gott. Die Schrift aber lehrt, dass Gott ausserhalb von uns ist. Sein Wort ist Wahrheit und besitzt unabhängig von der menschlichen Wertschätzung seinen Wert. Es bietet eine Basis, von der aus man persönliche und zwischenmenschliche Probleme anpacken kann. Die Kurzsichtigkeit der Theologie der Sinne besteht in ihrer Unfähigkeit, Probleme ausserhalb des eigenen Erfahrungsbereichs anzugehen. Die Ortsgemeinde vermag kein soziales Bewusstsein zu vermitteln, ja rät sogar Mitgliedern ausdrücklich davon ab, solches zu entwickeln.

Die Schrift enthält allgemeine und spezifische Grundsätze, die unser Reden und Handeln auf persönlicher und gemeinschaftlicher Ebene bestimmen. Lee leugnet diese Wichtigkeit der Schrift und betont die persönliche Offenbarung als Wegweiser und Ratgeber in den verschiedensten Problemen. Die Offenbarung des göttlichen Willens im Bereich der Zeit betrifft ausschliesslich individuelle Angelegenheiten, wodurch ein christliches Gemeinverständnis von sozialer Gerechtigkeit, bürgerlicher Freiheit usw. hinfällig wird. Lees Machtwort erklärt jeden Zugang zu den Informationsmedien (Zeitungen, Fernsehen, und andere) zum Tabu.

Im Gegensatz zur Theologie der Sinne wendet sich biblische Theologie in dreifacher Weise an Probleme gemeinschaftlicher Bedeutung. Die Frage: «Was sagt die Bibel über X ?» wird in drei Kategorien unterteilt. Zunächst wird der allgemeine Charakter von X durch ein Studieren verschiedener dazugehöriger Bibelstellen festgelegt. Als Zweites sucht man Aussagen, die den Herzenszustand oder die subjektive Beziehung zum Thema X behandeln. Drittens sucht die biblische Theologie nach Aussagen, die sich auf die gesellschaftlichen Implikationen von Thema X beziehen. Lees Theologie der Sinne hingegen ist in den Bahnen von Punkt zwei festgefahren — subjektive Einschätzung und Beziehung zum Thema — ohne auf die zwei ändern Aspekte einzugehen. Im Ansatz ist sie christlich, aber in Reichweite und Tiefe mangelhaft und verstümmelt.

Der Art Lees und seiner Verteidiger, eine Lehre als mysteriös und unerklärbar hinzustellen, nur um sie dann auf unorthodoxe Weise doch zu erklären, begegnen wir auch in seiner Lehre über Gott. Wir sind einverstanden, dass die Dreieinigkeit ein grosses Geheimnis ist, das nur Gott selbst völlig versteht. Wir haben aber seine Offenbarung in der Bibel, so dass wir einige Wahrheiten über ihr Wesen verstehen können. Der Grossteil der christlichen Ausleger in allen Jahrhunderten hat an der Lehre festgehalten, dass es einen Gott in drei verschiedenen Personen gibt: den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist. Nun aber ist Wit-ness Lee mit der trinitarischen Lehre nicht einverstanden. An mehreren Stellen kommen Vorstellungen, die sowohl trinitari-scher als auch modalistischer Natur sind, zum Ausdruck. Seine Versuche, eine ausgewogene, biblisch präzise Lehre darzulegen, sind fehlgeschlagen.

Einiges in seinen Lehren scheint eher harmlos, höchstens verwirrend. So sagt er z. B. in seinem Kommentar zu 2. Mose 3:

Dieser Abschnitt offenbart, dass Gott als der Gott der Erzvä-

ter dreifältig ist. Beim Gott Abrahams steht der Vater im Vordergrund, beim Gott Isaaks der Sohn und beim Gott Jakobs der Geist (F, S. 11).

Keinerlei Erklärung zu solch bildhafter Spekulation wird gegeben. Wir zucken mit den Schultern und fahren weiter. Wenn Herr Lee aber beginnt, das Johannesevangelium als Quelle modalistischer Lehre zu verwenden, wird die Sache ernst.

Nach Tod und Auferstehung wurde Er zum Geist, der den Jüngern eingehaucht wurde (20,20)...

Im Himmel wohin der Mensch nicht sehen kann, ist Gott der Vater; wenn Er unter Menschen zum Ausdruck gebracht wird, ist Er der Sohn; und wenn Er in den Menschen einzieht, ist Er der Geist (F, S. 8-9).

Obwohl die Schrift von einem Innewohnen durch Vater, Sohn und den Heiligen Geist als drei verschiedenen Personen spricht, bekräftigen die Stellen, die Lee anführt, seine Auffassung ganz einfach nicht. Jesus blieb sich selbst, als Er in symbolischer Handlung die Jünger anhauchte; Er war in leiblicher Gestalt unter ihnen. Er gab Seinen Geist nicht vor Seiner Verherrlichung. In Seiner Rede in der oberen Kammer legt Er dar, wie Er Seinen Geist nach vollbrachtem Werk senden würde.²

Lees Auslegung anderer Stellen, etwa 1. Kor. 15,45 und 2. Kor. 3,17-18 ist ebenfalls zu viel für eine ausgewogene Theologie. Von der Aussage in 1. Kor. 15,45, dass der letzte Adam «lebendig machender Geist» ist, leitet Witness Lee her, Christus sei nach der Auferstehung tatsächlich in den Heiligen Geist umgewandelt worden. Im Zusammenhang erkennen wir, dass Paulus Glauben an die Auferstehung des Leibes zu wecken sucht. Indem er eine Analogie zwischen dem menschlichen Leib und dem Samenkorn herstellt, die beide in Schwachheit gesät, aber in neuer Kraft auf erweckt werden, vergleicht Paulus die beiden Häupter zweier Menschheiten miteinander. Adam war der Stammvater einer gefallenen Rasse, aber Jesus Christus ist das Haupt von Gottes neuer Menschheit. Wenn Adam eine lebendige Seele war, wieviel mehr Leben («lebendig machender Geist») ist dann in Christus! Natürlich besteht eine Beziehung zwischen Jesus und dem Heiligen Geist, aber es ist sehr fraglich, ob Paulus an dieser Stelle von der Dritten Person der Gottheit spricht und nicht vielmehr vom geistlichen Charakter der Erlösung und Auferstehung Christi.³

In 2. Kor. 3,17-18 geht es um die äusserst enge Beziehung zwischen Christus und de God (Das Zeugnis der Kirchengeschichte zum Geheimnis des Dreieinigen Gottes) zitiert Bill Freeman von der Ortsgemeinde zur Rechtfertigung Witness Lees u. a. John Peter Langes Kommentar. Langes orthodoxe Auffassung jedoch warnt weise vor einem völligen Erklären wollen des Textes:

Wir finden hier eine so weitgehende Identifikation von Christus und dem Heiligen Geist, dass der Herr, an den sich das Herz wendet, praktisch in keiner Hinsicht vom Heiligen Geist, den wir bei der Bekehrung empfangen, verschieden ist... Christus ist praktisch der Geist... der Heilige Geist ist sein Geist... A her solche praktische Identifikation von Christus und dem Geist kann sich nur auf den erhöhten Christus beziehen*

Dieses Werk des Geistes vermittelt dem Glaubenden die Erfahrung der Wirklichkeit Christi. Man beachte, wie sorgfältig Lange von «praktischer Identifikation» und «praktisch keiner Hinsicht» spricht, und wie er von «Seinem Geist» und nicht von «Ihm» redet. Diese Verse, die praktisch den Herrn und Seinen Geist vereinen, dass «der Herr der Geist ist», betonen auch die Unterscheidung zwischen dem Herrn und dem «Geist des Herrn».⁵

Wiederum wollen die Ortsgemeindeapologeten zuviel beweisen, indem sie sich auf «Geheimnis» berufen. Ihre Lehre ist eine unorthodoxe Auslegung, wobei man versucht mystisch zu erklären, was dem Wesen nach unerklärbar ist.

Wir schliessen diesen theologischen Abschnitt mit einem Hinweis auf die Unzulänglichkeiten der Sinnes-Theologie ab, wie sie besonders im Lichte von 1. Mose 3 an den Tag treten.

Es war ein komplexer Vorgang, der sich im Garten Eden vollzog. Wir versuchen, ihn etwas vereinfacht darzustellen, ohne von der göttlichen Offenbarung abzuweichen. Satan bemächtigte sich Edens, indem er Eva durch Redekunst fing: «Und die Schlange sprach zu dem Weibe:'Mitnichten werdet ihr sterben! sondern Gott weiss, dass, welchen Tages ihr davon (vom Baum der Erkenntnis des Guten und Bösen) esset, eure Augen aufgetan werden.'» (V. 4-5).

Satan begann damit, drei Hauptwahrheiten über Gott in Frage zu stellen oder zu leugnen: 1. den angedrohten Fluch des Todes; 2. die Wahrhaftigkeit Gottes; 3. die Liebe Gottes.

Als nächstes köderte er Eva mit seinen lügenhaften Versprechungen: Er versprach 1. Weisheit; 2. Göttlichkeit; 3. Macht. Satan stellte sich offen gegen Gottes Wahrheit und brachte Eva dazu, seiner Lüge zu glauben. Er operierte mit Evas Verständnis und Auffassung von Gott. Glaubte sie Gott? Nein. Unglaube zeugte Ungehorsam. Um Witness Lees Schlagwort zu gebrauchen, «Wiederherstellung» beginnt, wo der Fall einsetzte:

l mit Glauben.

Wir lesen in der Einleitung zum Johannesevangelium: «So

' viele ihn aber aufnahmen, denen gab er das Recht, Kinder Gottes zu werden, denen, die an seinen Namen glauben» (1,12). Am Ende des Evangeliums verrät uns Johannes, warum er das Evangelium überhaupt schrieb: «...auf dass ihr glaubet, dass Jesus der Christus ist, der Sohn Gottes, und auf dass ihr glaubend Leben habet in seinem Namen» (20,31).

Im Neuen Testament stehen Glauben, Gehorsam und Gotteserfahrung in unauflöslicher Beziehung zueinander. Der Glaube geht den ändern zwei voraus. Unsere Beziehung zu Gott wird nicht durch gute Werke wiederhergestellt. Auch nicht durch Gehorsam, sondern durch die Gnade Gottes, und zwar mittels des Glaubens. Das Neue Testament könnte es nicht deutlicher und klarer zum Ausdruck bringen: Der Glaube ist in Bekehrung und Heiligung absolut vorrangig.

Witness Lee jedoch schmälert die im Neuen Testament bezeugte Wichtigkeit des Glaubens, indem er ihn durch einen anthropologischen Heiligungskomplex, in welchem Gefühle und Erfahrung die Hauptrolle spielen, ersetzt. Darum ist die Bezeichnung «Theologie der Sinne» gerechtfertigt.

Wir tun gut daran, den Rat des Apostels in Kolosser 2,18 zu beherzigen: «Lasst euch um den Kampfpreis von niemandem bringen, der seinen eigenen Willen tut in Demut und Anbetung der Engel, der auf Dinge eingeht, die er (in Visionen) gesehen hat, ohne Ursache aufgeblasen von dem Sinn seines Fleisches» (Rev. Elberfelder).

Anthropologisches Problem

Das Diagramm zu Witness Lees Lehre der Menschheit ist zwar sinnreich, geht aber weit über die Offenbarung der Bibel zum Wesen des Menschen hinaus. Seine säuberliche Analyse bindet die Anhänger der Ortsgemeinde praktisch an eine gedankenlose Übernahme dieses Konzepts als den sichersten Weg zur Geistlichkeit. Das wird dadurch erreicht, dass man die Anlagen der Seele (Verstand, Wille, Gefühl) in einem nie endenden Krieg gegenüberstellt. So mag der Verstand theoretisch dazu da sein — solange er dem Geist untergeordnet ist — wirkliche Wahrheiten zu erkennen. Sollte man allerdings auf andere Resultate als das Ortsgemeindedogma kommen, ist man von vornherein seelisch. Dieser subjektive Standard zur Unterscheidung der Wirksam-

m Geist. In seinem Büchlein The Testi-mony of Churchhistory Regarding the Mystery of the Triune

God (Das Zeugnis der Kirchengeschichte zum Geheimnis des Dreieinigen Gottes) zitiert Bill Freeman von der Ortsgemeinde zur Rechtfertigung Witness Lees u. a. John Peter Langes Kommentar. Langes orthodoxe Auffassung jedoch warnt weise vor einem völligen Erklären wollen des Textes:

Wir schliessen diesen theologischen Abschnitt mit einem Hinweis auf die Unzulänglichkeiten der Sinnes-Theologie ab, wie sie besonders im Lichte von 1. Mose 3 an den Tag treten.

Satan begann damit, drei Hauptwahrheiten über Gott in Frage zu stellen oder zu leugnen: 1. den angedrohten Fluch des Todes; 2. die Wahrhaftigkeit Gottes; 3. die Liebe Gottes.

l mit Glauben.

Wir lesen in der Einleitung zum Johannesevangelium: «So

Anthropologisches Problem

Vielmehr wird nephesch (= Seele) im Alten Testament häufig mit dem Leib oder dem Fleisch in Verbindung gebracht; und die Seele ist auch mit dem Herz oder dem Geist aufs engste verbunden.⁶ Für den Hebräer war die Seele das Leben eines Menschen, ein unzertrennliches Ganzes. Von ihren einzelnen Aspekten ist in dichterischen Parallelen oft die Rede, wobei ihre Ganzheit nicht verletzt werden konnte. Gott schuf den Menschen als eine «lebendige Seele», und zwar so, dass «das Leben (die Seele) des Fleisches im Blute»⁷ war. Zu seiner Erhaltung als lebendiges (seelisches) Wesen war er stets von Gott abhängig. Selbst Gott «hat» (ist) eine Seele;⁸ d. h. Er ist eine lebendige Person, der menschliche Seelen in Seinem Bilde geschaffen hat.

Jesu Darstellung der Summe des Gesetzes erschwert des weiteren jeden Versuch, die Bestandteile der menschlichen Natur zu zerlegen, denn wir sollen Gott von «ganzem Herzen, ganzer Seele, ganzem Verstand und von ganzer Kraft» lieben. Natürlich kann man jedes Wort in diesem Satz unter einem besonderen Gesichtspunkt studieren, wie auch «Leib, Seele und Geist», aber Jesus betont hier die völlige Hingabe der ganzen Persönlichkeit, ohne dass einer der vier Aspekte den Vorzug zu erhalten hätte.

Wenn die Schrift einen bestimmten Aspekt der menschlichen Persönlichkeit erwähnt, können damit auch die übrigen Bereiche eingeschlossen sein. Lukas sagt beispielsweise in Apostelgeschichte 27,37: «Wir waren aber in dem Schiffe, alle Seelen, zweihundertsechsundsiebzig.» Es ging ihm natürlich nicht um leiblose Personen. In neutestamentlicher Anthropologie verunmöglichen mehrere Stellen, in denen die Worte Seele und Geist nicht so genau fixiert sind, eine starre Unterscheidung und Klassifizierung. Darum haben wir Mühe, Lees Auffassung gutzuheissen, der vermengte Geist-Geist verabreiche durch Mechanismen wie Intuition, Gefühle und Sinneseindrücke der Seele den Willen Gottes. (Zu Hebräer 4,12 siehe Anhang: schwierige Bibelstellen)

Im Gegensatz zu Witness Lees Konzept von «Geist gegen Seele» fordert die Bibel die Gläubigen auf, Verstand und Willen in vollem Ausmass zu gebrauchen. Allerdings unter Leitung und Korrektur des Heiligen Geistes. So lädt der Herr Israel ein: «Kommt denn und lasst uns miteinander rechten» (die englische Bibel hat «reason together» = vernünftig erörtern, urteilen). Hiob wird herausgefordert: «Gürte doch wie ein Mann deine Lenden; so will ich dich fragen, und du belehre mich!» Adam braucht seinen Verstand, um den Tieren Namen zu geben; und unser vernünftiger Gottesdienst besteht darin, dass wir unseren Leib entsprechend einem von Gott erneuerten Verstand Ihm darbringen,¹⁰ wie John Stott einleuchtend feststellt:

Die Erlösung bringt eine Erneuerung des Bildes Gottes, das durch den Sündenfall ruiniert worden war. Dazu gehört auch der Verstand. Paulus konnte darum von Heiden, die Christen geworden waren, schreiben: «Ihr habt den neuen Menschen angezogen, der erneuert wird zur Erkenntnis nach dem Bilde dessen, der ihn erschaffen hat» und «werdet erneuert in dem Geiste eurer Gesinnung». Er konnte noch weiter gehen. Ein «geistlicher» Mensch, ein Mensch, der vom Heiligen Geist bewohnt und regiert wird, besitzt neue Kräfte der geistlichen Unterscheidung. Man kann von ihm sogar sagen, dass er «den Sinn Christi» hat.

Weil Paulus wusste, dass Christen einen neuen Verstand haben, konnte er sich voller Zuversicht an seine Leser wenden: «Ich rede als zu Verständigen; beurteilet, was ich sage.»¹¹

Denken, Fühlen und Wollen sollen Gott gehorsam sein, unter der Leitung des Heiligen Geistes stehen (1. Petr. 1,22).

Lees strenge Unterteilung der menschlichen Natur bringt ihn in Schwierigkeiten. Als erstes muss er spekulativ fordern, was die Bibel nicht sagt: Die Menschen hätten der Erlösung bedurft, selbst wenn die Sünde nie in die Welt gekommen wäre, weil unser seelisches Leben ohne Zufluss von Gottes «ungeschaffenem Leben» sterben würde. Solches Denken führt zur alten gnosti-schen Vorstellung, dass die menschliche Natur einer radikalen Umwandlung — praktisch einer Vergöttlichung mittels besonderer Erkenntnis — bedarf, damit sie die Übel materieller Existenz überwinden kann.

Ein weiteres Problem bietet die Auffassung, seit dem Sündenfall wohnen Sünde und Satan im «Fleisch» (gleichbedeutend mit dem Körper). Zwar wird dadurch das Heilsverständnis der Ortsgemeinde fein bestätigt; aber die biblische Darstellung vom Bösen wird verharmlost, und die Grösse und Macht des Feindes Gottes unterschätzt.¹² Zudem: Wenn Witness Lee den physischen Bereich als den Sitz der Sünde bezeichnet, wird er für die Wirklichkeit des geistlichen Bösen (z. B. für geistlichen Stolz) blind und leistet damit gnostischen Tendenzen weiter Vorschub (siehe Anhang).

Die Schrift bezeichnet die geschaffene Welt eindeutig als in Gottes Augen «sehr gut». Durch den Sündenfall zwar ruiniert, aber durch die Erlösung erneuert und wertvoll gemacht.¹³

Diese

In Römer 6,2-6. 13 und 14 sagt Paulus, dass Christen mit Jesus in seinem Tod und in der Macht seiner Auferstehung vereint sind. Christen sind den Lüsten der herrschenden Sünde gestorben, obwohl sie die weiterlebende Sünde erfahren; der «alte Mensch» ist gekreuzigt; der Leib der Sünde ist tot und ohne Herrschaftsbereich. Der Tod und die Auferstehung Christi sind dem Gläubigen zugerechnet worden; und hier setzt die Heiligung an: Der Gläubige soll seine Glieder bewusst darbringen als Werkzeuge der Gerechtigkeit. Paulus ermahnt die Christen also zu sittlichem Verhalten und nicht zu einem vermehrten «Erfahren» Gottes im Ich — einer morallosen Erfahrung, wie Lee sie fordert.

Gleicherweise definieren 1. Johannes 3,7 und 9 den Heiligungsprozess durch die sittlichen Kategorien von Sünde und Gerechtigkeit. «Kinder, dass niemand euch verführe! Wer die Gerechtigkeit tut, ist gerecht, gleichwie er gerecht ist... Jeder, der aus Gott geboren ist, tut nicht Sünde, denn sein Same bleibt in ihm; und er kann nicht sündigen (d. h. er verharrt nicht in der Sünde), weil er aus Gott geboren ist.» Wer aus Gott geboren ist, bringt Frucht der Gerechtigkeit, das Gegenteil von Sünde. Die Aussagen von Johannes: «Jede Ungerechtigkeit ist Sünde...» (1. Joh. 5,17) und Paulus: «...durch das Gesetz kommt Erkenntnis der Sünde» (Rom. 3,20) zeigen, dass Gottes Gesetz wie ein Barometer für Sünde wirkt. Es ist ein Massstab für Gerechtigkeit, sowohl für die erlöste als auch für die nicht erlöste Menschheit. Paulus drückt das folgendermassen aus: «Denn wir urteilen, dass ein Mensch durch Glauben gerecht wird, ohne Werke... Heben wir denn das Gesetz auf durch den Glauben? Das sei ferne! sondern wir bestätigen das Gesetz» (Rom. 3,28.31). Damit lehrt Paulus, dass das Gesetz die biblische Richtschnur für Heiligung und der Beurteiler von Sünde und Gerechtigkeit darstellt, obwohl es nicht die Quelle des Heils ist.

Es gibt keine grauen Bereiche von morallosen Gedanken oder Worten. Lee aber lehrt, dass man verkehrt handeln kann, ohne zu sündigen, oder Gutes tun kann, ohne fromm zu sein; denn seine Heiligung (welche das Gesetz herabwürdigt) besteht darin, Gottes Essenz in den eigenen Geist aufzunehmen. Folglich spricht Lee in seinen Auslegungen auch nicht vom Gesetz und bezeichnet die betreffenden Abschnitte in der Bibel als typische Resultate menschlicher Erfindung. Diese sonderbare Überzeugung erklärt auch Lees Unterbewertung des Glaubens. Lee spricht selten von der Bedeutung des Glaubens, denn biblischer Glaube ist aufs engste mit Verstehen (notitia), Treue in der Hingäbe (fiducia) und Vertrauen (assentia) verknüpft — nicht mit Eindrücken, Gefühlen und von Erkenntnis unabhängigen Vorgängen.

Lee lehrt auch, dass die Gläubigen das Wirken Gottes in ihrem Leben bestimmen, so dass sie sich selbst den Flüssen ihrer eigenen Heiligung entlang steuern. Paulus aber sagt in Phil. 2,12 und 13: «Bewirket eure eigene Errettung mit Furcht und Zittern; denn Gott ist es, der in euch wirkt, sowohl das Wollen als auch das Wirken nach seinem Wohlgefallen.» Der Hauptgedanke ist, dass Gott in den Gläubigen wirkt, damit sie nach ihrer Bekehrung für ihn «wollen» und «wirken». Der Heiligungsvorgang des Heiligen Geistes in uns beschränkt aber nicht unsere Zusammenarbeit auf ein Minimum. Vielmehr macht er unsere Anstrengungen wirksam und wertvoll. Gott setzt Heiligung in solchen Christen, die durch seine Kraft «wollen» und «wirken», in Gang und erhält sie. Die Schrift stellt die Souveränität Gottes und den Wert der menschlichen Mitarbeit im Heiligungsprozess wohl ausgewogen dar. Witness Lees Auffassung ist hingegen einseitig. Er präsentiert uns einen Gott, der im menschlichen Geist eingekerkert ist und freigemacht werden muss. Lees Gott kann an der Heiligung nicht teilhaben, es sei denn, dass der Mensch die Sache in die Hand nimmt, um für sein geistliches Wachstum zu sorgen. Durch Methoden und Kniffe wie Töten, Beten-Lesen, den Namen des Herrn anrufen und Freilassen schränkt der Mensch die Herrschaft und Wirksamkeit des Heiligen Geistes ein. Er will über seine Heiligung selbst verfügen und seine geistliche Bestimmung autonom steuern. Das biblische Thema von Gottes souveränem Eingreifen in der menschlichen Geschichte fehlt völlig in Lees Ergüssen über Heiligung.

Was Lee über die Rolle des Heiligen Geistes in der Heiligung schreibt, geht über das biblische Zeugnis hinaus. Der Heilige Geist ist mit dem menschlichen Geist vereint, wodurch im Geist-Geist-Komplex Intuitionen und Gefühle entstehen, die der Seele übermittelt oder in sie «freigelassen» werden. Der wahre Gläubige horcht auf die Intuitionen und Gefühle des Geist-Geistes als wären es göttliche Offenbarungen. Das Freilassen des Geistes unterwirft ihm die widerstrebenden Kräfte von Seele und Leib; in einem schrittweise ablaufenden Prozess wird ihr Herrschaftsbereich «getötet». An dieser Stelle verdienen John Mur-rays Feststellungen Beachtung:

Die Art und Weise, wie der Geist in der Heiligung wirkt, ist geheimnisvoll. Wir wissen nicht, wie der Geist im Menschen wohnt. Auch kennen wir nicht die Art seines Wirkens an Herz,

Verstand und Willen in den Gläubigen, das sie annehmend von der Befleckung der Sünde reinigt und mehr und mehr dem Bilde Christi gleichgestaltet. Wohl dürfen wir nicht die Tatsache unterschlagen, dass das Wirken des Geistes in unseren Herzen sich in unser Bewusstsein niederschlägt, noch dürfen wir die Heiligung auf den Bereich des Unterbewussten abschieben, indem wir übersehen, dass Heiligung bewusste Mitarbeit unsererseits fordert; und doch müssen wir eingestehen, dass der Heilige Geist in einer Art und Weise wirkt, die sich unserer völligen Analyse und Einsichtnahme entzieht.¹⁷

Murray stellt zweierlei fest. Erstens: Die Schrift bestimmt nicht ausdrücklich den Ort der Innewohnung des Heiligen Geistes. Zweitens: Die Wirksamkeit des Heiligen Geistes entzieht sich unserer vollständigen Analyse und Einsichtnahme. Folglich muss eine Heiligungslehre, die das Wirken des Heiligen Geistes auf innerliche Wahrnehmung beschränkt, begrenzt, wenn nicht gar verdreht sein.

Die logische Konsequenz von Lees Heiligungsvorstellung ist die Errichtung einer theologisch unfehlbaren, autoritativen Gruppe Supergeistlicher innerhalb der Ortsgemeinde: die Ältesten. Diese auserlesene Körperschaft hat erhabene Stufen der Heiligung erreicht. Sie empfängt beständig Intuitionen und Eindrücke von Gott, da sie die Kniffe des Freilassens, Beten-Lesens, Anrufens des Namens des Herrn und des Tötens völlig beherrscht. Das Kennzeichen eines Ältesten ist nicht Gerechtigkeit, Besitz und Ausübung geistlicher Begabung oder Weisheit, sondern der Besitz eines «Geruchsinnes», eines «sechsten Sinnes», der allerdings jeder Definition spottet und in tiefes Geheimnis gehüllt ist. Einen Ältesten mit seinen Sinnen auszumachen, ist das gleiche, wie das Erkennen der Essenz Gottes. Es geschieht intuitiv. Lee bekennt, dass nur wenige diese Stufe geistlicher Reife erlangen — wodurch er die Mitglieder indirekt anspornt, unablässig danach zu streben.

Lee fordert die Mitglieder auf, Rat bei den Ältesten zu holen, da ihre Wirksamkeit der Bedeutung der Urim und Thummim gleichkomme, jenen Steinen, die auf die Fragen der Priester mit dem Ja oder Nein Gottes antworteten. Bei Unentschlossenheit oder Zweifel können diese Ältesten mit unfehlbarer Sicherheit den Willen Gottes ermitteln. Zwei unbiblische Züge lassen sich hierin erkennen.

Erstens sind nach dem Neuen Testament alle Christen Priester. «Ihr aber seid ein auserwähltes Geschlecht, ein königliches Priestertum, eine heilige Nation, ein Volk zum Besitztum»

'(!• Petr. 2,9). Lees schiefe Darstellung untergräbt den neutesta-raentlichen Gedanken, dass alle Gläubigen durch Gebet und Bibellese gleichwertigen Zugang zu Gott haben, um Weisung zu empfangen.

Zweitens schafft die Einsetzung von einer Ältestenschaft, die durch Lee vor jeglicher Kritik geschützt wird und als autoritäres Sprachrohr Gottes füngiert, eine unanfechtbare Machtstruktur, die es Ortsgemeindemitgliedern verunmöglicht, ihren Glauben in mündiger Weise zu bestätigen (etwa im Suchen des göttlichen Willens durch persönliches Gebet und Bibellese) und schöpferisch aktiv zu sein (eigene Verantwortung in Entscheidungen und im Leben der Nachfolge zu tragen). In diesem Sinn sind es die Ortsgemeindeältesten, die ihren geistlichen Untertanen das «Wollen» und «Wirken» verabreichen.

Lees Heiligungsverständnis ist typisch für seine Theologie der Sinne. Er rät Christen, die Gegenwart Gottes zu spüren, statt sie im Glauben anzunehmen; die Vergebung zu spüren, statt sie im Glauben zu verwirklichen.

In Lees Zeugnis, wie er ein Paar Hosen kaufte, wird veranschaulicht, was er unter «Spüren» der göttlichen Leitung versteht.

Du kannst spüren, was für Farbe deine Hose haben sollte. Du kannst spüren, welche Farbe Gott haben will, welche Farbe seinem Wesen nahe ist.¹⁸

Paradoxerweise macht sich Lee über Christen lustig, die für unwichtige Angelegenheiten wie Ehe oder Berufswahl nach Gottes Willen fragen, da sie so minimale geistliche Konsequenzen haben.¹⁹

Somit zerschellt das Schiff der Heiligung in Lees sensueller Theologie am Felsen der Schrift.

Auslegungsproblem

Traditionelle Bibelauslegung hält sich:

a) an allgemeine Grundsätze, die bei historischem Bericht, bei Reden und bei Lehrstücken zur Anwendung kommen und

b) an spezielle Grundsätze, die für symbolische und bildhafte Rede, Gleichnisse, Allegorien, hebräische Dichtung, Typologie und Prophetie gelten.

Durch Anwendung dieser beiden Grundsätze (allgemeine und spezielle) versucht man die vom Schreiber beabsichtigte Bedeutung herzuleiten und zu erfassen, was die ersten Leser oder Hörer unter seinen Worten verstanden haben müssen. Unter den allgemeinen Grundsätzen verstehen wir folgendes: 1. die Gram-

matik ist ernstzunehmen, wobei für jedes Wort eine beabsichtigte Bedeutung angenommen wird; 2. kulturelle Einflüsse und historischer Hintergrund müssen zum Geschriebenen in Betracht gezogen werden; 3. übrige Schriftstellen, welche die untersuchende Bibelstelle in der Bedeutung beeinflussen könnten, müssen verglichen werden.

Theologen wie Bernhard Ramm, Berkeley Mickelsen und Milton Terry sind sich einig, dass auch Jesus und die Schreiber des Neuen Testaments das Alte Testament nach diesen Grundsätzen auslegten.

Lees Auslegungsgrundsätze sind verschiedener Qualität. Einiges vermittelt gültige Einsichten, anderes hingegen unterdrückt die vom Schreiber beabsichtigte Bedeutung völlig. Zwei eindeutige Verletzungen biblischer Auslegungsprinzipien treten durchgehend in Lees Arbeiten auf: Missbrauch der Typologie und Textmanipulation. Wo besondere Grundsätze angewandt werden müssten, zieht Lee selten andere Bibelstellen zur Erhellung eines bestimmenten Textes zu Rate.

Biblische Typologie ist eine besondere Art der Prophetie. Ein Typus (ein Bild) ist eine Person, ein Ereignis oder eine Einrichtung im alten Testament, der eine Person, ein Ereignis oder eine Einrichtung im Neuen Testament vorschattet. Der Typus im Alten Testament erfährt seine Erfüllung oder seinen völligen Ausdruck in seinem neutestamentlichen Gegenstück, dem Antity-pus (Gegenbild). Einige Beispiele, die durch Schreiber des Neuen Testaments belegt werden, sind die Opferung Isaaks durch Abraham, die Opferung Jesu durch Gott; das Opfer von Tieren, das Opfer Jesu, des Lammes Gottes; die personenmässig beschränkte Priesterschaft im Alten Testament, das Priester-tum aller Gläubigen im Neuen Testament. Berkeley Mickelsen betont, dass Typus/Antitypus hauptsächlich entscheidende Punkte des christlichen Glaubens darstellen. Weil sie ihrem Wesen nach prophetisch sind, sollte man wichtige Lehre nicht von Bildern herleiten, es sei denn, dass sie im Neuen Testament erwähnt werden.²⁰

Witness Lee jedoch sieht das Alte Testament als eine Aneinanderreihung von Bildern, denen er einen Grossteil seiner Lehren entnommen hat. In Lees Augen besitzt das Alte Testament zwei Ebenen: die schattenhaften historischen Daten und die höhere geistliche Wirklichkeit, wie sie sich im Bild — Gegenbild Modell offenbart. Lee macht häufig das erstmalige Auftreten eines Bildes im Alten Testament zur Norm, anstatt die Erfüllung des Bildes im neutestamentlichen Gegenbild zu suchen.²¹

•Solche Lehre ist nicht ohne Reiz. Die fantasievollen Anwendungen bieten eine kräftige Bildsprache. In The All-Inclusive Christ [(Der allumfassende Christus) ermuntert Lee die Ortsgemeinde, fin immer höher werdenden Kategorien geistlicher Reife Christus als mineralisches Leben, Pflanzenleben, tierisches Leben, rituelle Opferungen, als die Stiftshütte und die Bundeslade zu erleben. Aber ungefährlich ist das nicht, denn sowohl Lehrer als auch Lernende können bei aller Fülle von Typologie die eigentliche Bedeutung der Bibelworte leicht aus den Augen verlieren.

Wenn man die wörtliche Bedeutung der Bibel unterschlägt, um an die verborgene geistliche Bedeutung heranzukommen, werden historische Mitteilungen bedeutungslos. Lee verwendet durchwegs die besonderen Grundsätze, die für Typologie Gültigkeit haben, um nicht prophetische, historische Berichterstattung auszulegen, die am besten nach den allgemeinen Grundsätzen, welche Grammatik, Geschichte und dazugehörige Bibelstellen in Betracht zieht, ausgelegt wird. Das offensichtliche Problem bei solch ausgedehntem Gebrauch von Typologie ist das Fehlen eines verbindlichen Bezugspunktes, mit dessen Hilfe man feststellen könnte, ob die Auslegung des Bildes korrekt ist oder nicht. Weil das Neue Testament nicht alle Bilder des Alten Testaments aufführt, ist Lee die alleinige Autorität, die über die Richtigkeit der angewandten Bilder befindet. So zweifelt Lee gar nicht daran, dass er die Psalmen richtig auslegt, wenn er in ihnen ein prophetisches Bild auf die Ortsgemeinde und nicht auf das Christentum findet.

Schliesslich verliert die Bibel durch solche Auslegung ihren Charakter als universelle Offenbarung, als direktes Wort Gottes an die Menschheit. Es wird stattdessen zu einem rätselhaften, verschlossenen Buch esoterischer Lehren, die durch einen Eingeweihten, der den Schlüssel geheimer Weisheit besitzt, gedeutet werden muss; denn gewöhnliche Sterbliche besitzen diese Weisheit nicht. Gott aber sagt deutlich in Seinem Wort: «Ich bin Jahwe, und sonst ist keiner! Nicht im Verborgenen habe ich geredet, an einem Orte des Landes der Finsternis;...Ich bin Jahwe, der Gerechtigkeit redet, Aufrichtiges verkündet» (Jes. 45,18-19).

Die Gefahr solcher Lehrmethoden ist doppelt gross, wenn der faktische Gehalt der Bibel lose und ungenau gehandhabt wird, damit theologische Punkte gebucht werden können. Lee versucht uns etwa zu beweisen, Gott wünsche, dass wir Ihn als unser Leben nehmen (Ortsgemeindelehre), und nicht dass wir Ihn anbeten oder Werke tun (traditionelle Lehre).

Er will das anhand von 1. Mose 2 klarmachen:

Die erste Erwähnung eines Gegenstandes in der Bibel gibt uns den Grundsatz dieses Gegenstandes, Man nennt das den Grundsatz der ersten Erwähnung. Was war das erste, das Gott in be-zug auf den Menschen sagte, nachdem Er ihn geschaffen hatte? Nicht, dass er Ihn anbeten, Ihn lieben oder sich in einer gewissen Weise zu verhalten habe. Das erste, was Gott mit dem Menschen tat, war, ihn vor den Baum des Lebens zu stellen. Es war Gottes Absicht, dass Adam vom Baum des Lebens esse. Er sollte sich nur hüten, vom ändern Baum zu essen. Das ist die erste Aussage über den Menschen in der Bibel. Darum ist das der Grundsatz: Gott will, dass der Mensch Ihn als sein Leben nimmt.²²

Das Problem ist nur, dass die erste Erwähnung des Menschen nach seiner Erschaffung nichts mit dem Baum des Lebens zu tun hat. Vielmehr gibt Gott dort dem Menschen (Mann und Weib) die Anweisung, über die Erde zu herrschen, fruchtbar zu sein und sich zu vermehren; d. h. also «sich in einer gewissen Weise zu verhalten». Tatsache ist, dass wir in Genesis 2 kein Wort von einer direkten Beziehung Adams zum Baum des Lebens lesen, noch viel weniger, dass Gott Adam vor den Baum des Lebens stellte. Der Baum wird schlicht als eines der Gewächse im Garten erwähnt, in welchen Adam schon gestellt worden war.²³

Wen wundert's, dass Witness Lee dann sagen kann: «Ich kenne nur sehr wenige, die die Auferstehung Christi verstehen» (I, S. 26). Wenn man seine Lehren über die Auferstehung und anderes gelesen hat, wundert man sich nicht, dass nicht viele Bibellehrer mit seinen Erklärungen einverstanden sind (d.h. sie nicht «verstehen»). Die wenigsten würden die bildhaften Aussagen zur ehernen Schlange verstehen wie er:

Nach dem Sündenfall wurde der Mensch zum Sitz Satans und all seiner bösen Mächte... Als Christus Mensch wurde, war der Mensch bereits Satans Sitz... Wie kann die Schlange ein Bild auf Christus sein ? Dadurch, dass Christus einen Menschen, der von Satan bewohnt war, anzog... Nicht nur der Mensch wurde mit Christus gekreuzigt, sondern auch der Satan wurde am Kreuz getötet (I, S. 19-20)

Wie es Sektierer gewöhnlich tun, wählt Lee ungewöhnlich schwierige oder zweideutige Bibelstellen, um seine lehrmässigen Besonderheiten zu rechtfertigen. Zu seinen Methoden gehört: l. ein Wählen der unwahrscheinlichsten Lesearten der griechischen Quellen; 2. ein Ignorieren wichtiger, erhellender Ab-

schnitte oder ein Neuinterpretieren klarer Abschnitte, so dass sie mit den zweideutigen Abschnitten übereinstimmen.

Lees Auffassung über die Anthropologie veranschaulicht das. Die Schrift belegt die Unterscheidung von Seele und Geist in der Weise, wie Lee es macht, nicht (siehe das Anthropologische Problem).

Lee unterhält auch eine modalistische Auffassung über die Dreieinigkeit, obwohl er um das umfassende Zeugnis der Schrift zu diesem Punkt genau weiss. Um seine Auffassung zu bekräftigen, hält er sie an die sonderbare Grammatik und Auslegung zu 2. Korinter 3,17: «Die Person des Herrn Jesus ist der Heilige Geist. Der Heilige Geist ist ganz einfach der Herr selbst»; und zu 1. Korinther 15,45: «Er Selbst ist der lebendigmachende Geist» (K, S. 78). Der Text lässt sich an dieser Stelle aber durchaus anders verstehen, und zwar so, dass er mit ändern Bibelstellen harmoniert. Diese Isolierung eigenwilliger grammatischer Interpretation unter Missachtung anderer wichtiger Texte ist sein übliches Vorgehen im Ansinnen «biblisch orientierte Terminologie» zu schaffen, die allerdings neu ist und sich von traditioneller christlicher Interpretation radikal unterscheidet.

Verständlicherweise hat Lees charismatische Leiterperson seine Nachfolger dazu geführt, seine Auslegungen der Schrift als normativ zu bewundern. Das ist immer schwerwiegend; besonders aber in diesem Fall, da Lee von grammatikgebundener Exegese zu bildhafter, gefühlsgebundener Auslegung abgedreht ist. Damit wird Beten-Lesen zur geistlichsten Form des Bibellesens. Kritische Untersuchungen von Lehre und Wandel der Gemeinde durch ein Forschen in der Schrift, um festzustellen «ob sich dies also verhalte»,²⁴ wird als seelisch abgetan. Rechtschaffenheit wird zugunsten von Begeisterung und Einheit geopfert.

Gemeindeproblem

Wir kommen zurück zur exklusiven Haltung der Ortsgemeinde ändern Gemeinden gegenüber. Wir haben einige lehrmässige Wurzeln dieser ekklesiastischen Frucht in Lees Ansichten über Gott, den Menschen und Heilserkenntnis blossgelegt. Es ist logisch — wenn unsere Analyse korrekt ist — dass Lees Anhänger Gemeinschaft mit ändern Christen scheuen; denn seine Lehren stehen an mehreren Schlüsselpunkten mit biblischem Christentum im Widerspruch.

In seinem Schrifttum erscheint die Ortsgemeinde als Gottes auserwähltes Werkzeug, um dieses Zeitalter zum Abschluss zu bringen, als die getreue Manifestation des Leibes Christi unter

dualität und der Persönlichkeit, Gesellschaftsflucht und Erhöhung der Gruppe und des charismatischen Leiters ausmünden.

Das Schema, welches das SCP zur Beschreibung der Loyalitätsmechanismen verwendet, zeigt eine Entwicklung, die zwei Phasen durchläuft: 1. Einkleidung-Auskleidung; 2. Begräbnis-Auferstehung.⁹ Dieser Ablauf entspricht dem in den Sekten gängigen Muster der Hingabe des Bekehrten an die neue Lebensweise.

In der Einkleidungs-Auskleidungsstufe ist das Hauptanliegen die Schaffung einer neuen Lebensweise. Sie wird dadurch erreicht, dass Zeit, Begabung und Geld in die Gruppe investiert werden, während man gleichzeitig die alte Lebensweise, Freunde und Interessen schrittweise und gründlich aufgibt. Die zweite Stufe der Verpflichtung (Begräbnis-Auferweckung) besteht im Verlust der Identität des Individuums an die Gruppenidentität. Gewisse Phänomene der beiden Stufen überschneiden sich, so dass sie nahtlos ineinander übergehen, während immer tiefergehende Hingabe erzeugt wird.

Vieles, was wir hier über die Loyalitätsmechanismen der Ortsgemeinde berichten, entnehmen wir Gesprächen mit Max Rapoport, dem Mann, der bis zu seinem Aussteigen im August 1978 als Lees Thronfolger galt. Rapoport war ausser Lee die einzige zum Lehren befugte Person in der Ortsgemeinde Amerika. Er schrieb zwar keine Ortsgemeindeliteratur, leitete aber die Schulungskurse für die internationalen Ortsgemeindeleiter und hielt zusammen mit Lee in mehreren Zusammenkünften den Vorsitz. Wie Aaron dem Mose war Rapoport dem Lee das Sprachrohr. Was er sagt, deckt sich mit Berichten anderer ehemaliger Ortsgemeindeleute.

1. Einkleidung

Der Bekehrte findet gleich eine Menge von Aktivitäten und neuen Beziehungen, in die er sich nach Beitritt hineinstürzen kann. Die grosse Anzahl von Veranstaltungen und Zusammenkünften verschlingt ungeheuer viel Zeit. Unter der Woche besucht man am Dienstag und Freitag Gebets- und Lehrabend von 19 Uhr bis 21.30 Uhr. Am Sonntag sind zwei Zusammenkünfte auf dem Programm; eine für den «Tisch des Herrn» (Abendmahl) und eine andere für Anbetung und Lehre. An jedem Wochentag ist Morgengebetsstunde von 5.30 Uhr bis 6 Uhr. Rapoport schätzt, dass 30% aller Ortsgemeindeglieder am Morgengebet teilnehmen. Die übrigen 70% halten sich zu anderen Pflichten. Teilnahme an den übrigen Zusammenkünften ist

obligatorisch, es sei denn, man wolle eine Rüge von den Gemeindeleitern einstecken.

Neubekehrte ermutigt man, so viele Zusammenkünfte wie irgend möglich zu besuchen. Die zahlreichen Versammlungen erklären, warum die meisten Ortsgemeindemitglieder in einem Umkreis von 5 km vom Versammlungsraum leben und warum Neubekehrte gewöhnlich umziehen. Das bewirkt ein Zweifaches: Erstens verlassen die Neulinge die vielen Freunde und bekannten Plätze ihrer ehemaligen Umgebung. Zweitens wird ein völlig neuer Lebensstil in Gang gesetzt. Beziehungen und Aktivitäten mit neuen Bekannten werden hergestellt, wobei alles der obersten Priorität unterstellt ist: der Ortsgemeinde zur Verfügung zu stehen. Die Investierung von Zeit, Geld und Energie ist das Charakteristische dieser anfänglichen Stufe der Verpflichtung.

Die Forderung, alle Zusammenkünfte besuchen zu müssen, schliesst zwangsläufig die Pflege enger Freundschaften oder privater, schöpferischer Aktivitäten ausserhalb des Ortsgemeindelebens aus. Den Mitgliedern wird sogar abgeraten, sich mit den Brüdern zu treffen, um über etwas anderes als «geistliche Angelegenheiten» zu sprechen. Rapoport sagt: «Enge Freundschaft unter Ortsgemeindegliedern (und besonders mit Leuten, die nicht zur Ortsgemeinde gehören) gilt als gänzlich verächtlich.» Beziehungen werden nur durch die persönliche Teilnahme an den Zusammenkünften entwickelt. An einer Konferenz in Texas im vergangenen Jahr sagte Witness Lee, Freundschaft sei seelisch und ungeistlich. Er untermauerte seine Überzeugung durch das Bekenntnis, er hätte «auf der ganzen Welt keinen Freund».

Neulingen geht erst nachträglich auf, wie gründlich sie ihre Zeit und Energie in die Ortsgemeinde investiert haben, weil die Einheit und Harmonie so überzeugend und einladend wirkten. Nach ihrer Beobachtung ist Gott wie in keiner anderen Gemeinde in einzigartig machtvoller Weise gegenwärtig. Das ist für viele besonders attraktiv.

2. Auskleidung

Der nächste logische Schritt nach der Verpflichtung an die zahlreichen Ortsgemeindegeschäfte ist das Ablegen des «alten Lebens». Alte Freunde, Lieblingsplätze und frühere Hobbies werden zugunsten der warmen, gotterfüllten Zusammenkünfte preis gegeben. Drangabe des Bisherigen ist die logische Folge der Investierung in Neues, Das Ablegen ist ein direktes Verzich-

ten auf die alten Lebensformen. Die Forderung der Ortsgemeinde geht über das neutestamentliche Gebot hinaus, Unsittlichkeit abzulegen, und verbietet den Mitgliedern fernzusehen, Zeitung zu lesen und ins Kino zu gehen. Begeistert rief Rapoport im Januar diese Jahres: «Zum ersten Mal seit neun Jahren weiss ich, wann um den Superbowl gespielt wurde und wer gewann!»

Durch geschickte Manipulation werden die Leute in eine gutkontrollierte Umgebung hineingelenkt, in der selbst wache, intelligente Bürger vom sozialen Milieu, in dem sie leben und arbeiten, wirksam isoliert werden. Mitglieder der Ortsgemeinde sind Verkäufer, Manager, Unternehmer, Arbeiter und Geschäftsleute, die in ihrem Bereich erfolgreich sind. Rapoport berichtet jedoch, dass Lees besonderes Emtefeld Studenten, Intellektuelle und einflussreiche Institutionen sind, weil dort Eingänge in entscheidende Schichten der Gesellschaft geschaffen werden können. Ein Ortsgemeindeangestellter meint zu unserem Nachforscher, der Einsatz von SCP in den Sekten sei nicht wertvoll und eine negative Kraft Verschwendung, da diese Leute minderwertig seien. Mitten im Beruf können Ortsgemeindeleute wirksam von kulturellen Bewegungen oder Trends in der Gesellschaft isoliert werden.

Ein Ritual, das wir nur von der Ortsgemeinde kennen, ist das «Verbrennen». Nach einer Zeit werden die Bekehrten gebeten, liebgewordene Gegenstände oder unwichtige Dinge zu verbrennen. Grundlage für diese Praktik ist die Ansicht, unnötige Besitztümer seien ein Hindernis zur Geistlichkeit, weshalb ihr Besitz seelisch und ungeistlich sei.

Sondern Gottes Absicht mit den suchenden Heiligen ist, alle materiellen Segnungen und physischen Freuden wegzunehmen, damit sie alles in Gott finden. Nichts im Himmel und auf Erden kann ihr Genuss sein, ausser Gott selbst (C, S. 129). (Dagegen steht ausdrücklich 1. Tim. 4, 1-5!)

Zusammen mit ändern Mitgliedern verbrannte Rapoport eines Abends am Strand von Huntington Beach, Kalifornien, Fernsehgeräte, Radios, Bücher, Lieblingsanzüge, Hochzeitsalben, Familienbilder usw. Verbrennungen waren früher häufiger, kommen aber jetzt noch gelegentlich vor.

Die zweijährlichen Konferenzen, die in Anaheim während den Ferien zu Thanksgiving und Weihnachten gehalten werden, bilden einen weiteren Auskleidungsmechanismus. Rapoport liess uns wissen, dass Lee diese Konferenzen bewusst auf diese Zeit festlegt, um die Ortsgemeindeleute von den nostalgischen Festfeiern der Freunde und Verwandten fernzuhalten. Jährlich

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besuchen Tausende diese Konferenzen. Die Ortsgemeinde feiert keine weltlichen oder religiösen Feiertage. Die sentimentalen Jubiläums- und Geburtstagsfeiern sind in der Ortsgemeinde ebenfalls verpönt.

Neubekehrte, die durch Gehorsam zu diesen Ordnungen ihre Loyalität bekunden, hoffen auf die Anerkennung der Ältesten, sie seien geistlich gewachsen.

Ein weiterer markanter Auskleidungsmechanismus ist die Distanzierung von Leuten, die Witness Lee beleidigt haben. So brandmarkte Lee Rapoport an drei Tagen öffentlicher Zusammenkünfte, und hiess die Gemeinde (besonders Rapoports Freunde) ihre Verbindungen mit diesem Abtrünnigen abzubrechen, nachdem er die ganze Familie Rapoport exkommuniziert hatte. Der Schock unter Rapoports Freunden war so gross, dass eine Frau psychiatrische Betreuung brauchte. Weitere Mitglieder sind solchen Demütigungen durch öffentliches Heruntermachen ausgesetzt worden. Darüber wird noch vermehrt im Abschnitt «Angst» die Rede sein.

Die Forderungen von Einkleidung-Auskleidung bleiben für die gesamte Zeit der Mitgliedschaft bestehen. Sie setzen sich grundsätzlich aus zweierlei zusammen: Erstens, die Brücken werden niedergebrannt. Ein hoher Preis wird von den Neulingen bezahlt, die umziehen, neue Beziehungen knüpfen und sich für die Ortsgemeindezusammenkünfte verpflichten. Die Preisgabe der alten Freunde und Besitztümer und die beständige Isolation vom normalen Gesellschaftsleben ist ein noch grösseres Opfer. Es ist natürlich sehr schwer, sich dann noch von der Ortsgemeinde zu lösen. Alle Brücken zur Vergangenheit sind verbrannt worden; die neuerrichteten führen alle zur Ortsgemeinde.

Ungenügendes Einkommen kann das Austreten eines fragend gewordenen Mitgliedes verunmöglichen. Rapoport sagte, dass viele Ortsgemeindemitglieder sich eingekerkert vorkommen. Die kürzlich aufgetretenen Unruhen sind Folgen des seit zwei Jahren angestauten Verlangens etlicher auszusteigen. Austritt verlangt aber ungewöhnlichen Mut; das psychische Nachspiel kann katastrophal sein. Die meisten, die ausgetreten sind, mussten umziehen, um Nachstellungen zu verhindern. Selbst dann sind sie des Friedens nicht gewiss. Ehemaligen Anaheim Ortsgemeindegliedern, die jetzt in Denver, Colorado, wohnen, wurden die Häuser mit Eiern beworfen und die Farbe besudelt. Von Belästigungen und telefonischen Drohanrufen gar nicht zu reden.

Zweitens wird eine massive «psychologische Schranke» aufgebaut — eine wir/sie Mentalität. Ortsgemeindeleute finden, sie hätten einen hohen Preis bezahlt, um Gott in einer Weise zu erfahren, wie andere Christen es nicht tun. Dieser Preis betrifft sowohl die theologische als auch die materielle Ebene. Die Leute nehmen Lees theologische Abhandlungen an, während sie sich aller übrigen Quellen geistlicher Erleuchtung entledigen. Sie beginnen sich selbst als die einzigen geistlichen Leute zu betrachten, die Gott verwenden kann und will. Nachdem sie den «weltlichen» materiellen Preis der Entsagung bezahlt hat, wird die Ortsgemeinde beständig von Lee als der einzige Ort der Segnungen und der Gegenwart Gottes gerühmt. Die Christen und das Christentum werden dafür ständig heruntergemacht. Auf diese Weise wird eine wir/sie Mentalität gezüchtet, die sich in den Beziehungen der Ortsgemeinde innerhalb der Gesellschaft niederschlägt. Klar kommt das negative Potential dieser wir/sie Denkweise in Lees Buch Christ Versus Religion (Christus oder Religion; eine ätzende Kritik an den Christen) zum Ausdruck. Gesellschaftliche Auswüchse dieser Denkweise werden uns bildstark durch die Ortsgemeindemärsche demonstriert, an denen die Mitglieder T-Shirts mit der Aufschrift «Gott hasst die Christenheit» tragen und vor Kapellen oder Gemeindehäusern anderer Denominationen stehenbleiben und rufen: «Niederbrennen! Niederbrennen!»

5. Begräbnis

Der nächste Schritt im Loyalitätsmechanismus ist die vollständige Verleugnung des Individuums und die Erhöhung der Ortsgemeinde und Witness Lees. Naturgemäss kann dieser Schritt erst nach vollstreckten! Einkleiden-Auskleiden gemacht werden. Gespräche mit Mitgliedern offenbaren, dass Leute, die über ein Jahr in der Gemeinde bleiben, gewöhnlich die Begräbnis-Auferstehungs-Stufe erreichen. Diese Stufe regelt die Fragen der Autorität in der Ortsgemeinde und der Bedeutung von Lees Lehre über Heiligung, wozu Angst/Schuld Mechanismen zur Beherrschung der Gemeindelaien verwendet werden. Dem objektiven Beobachter wird bewusst, wie persönlichkeitszersetzend der Begräbnis-Auferstehungs-Zyklus ist. Weil aber Einkleiden-Auskleiden eine solide Grundlage geschaffen hat, erleben die Teilnehmer die Begräbnis-Auferstehungs-Stufe als harmonischen, erwünschenswerten Fluss der Dinge.

Auf Lees Lehren begründend glauben die Ortsgemeindeleute, die Zusammenkunft sei der wahre Ort für geistliche Erfahrun-

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gen. Individuelle Gotteserfahrung durch persönliche Stille gilt als gesund, aber nicht als notwendig. Vielen Mitgliedern sind die öffentlichen Zusammenkünfte die einzige Quelle ihres geistlichen Lebens. Lee lehrt, dass Gottes «beste» Offenbarung in den Zusammenkünften geschieht. Ehemalige erinnern sich an den Druck, dem sie durch Lees Lehren ausgesetzt waren, die Zusammenkünfte zu besuchen. Wer nicht beiwohnte, fühlte sich sofort diskriminiert und wurde zuweilen öffentlich gerügt. Diese Unterbetonung des persönlichen geistlichen Lebens nimmt den Gläubigen unmerklich ihre eigene Identität als einzigartig begabte Kinder Gottes.

Die starke Betonung von der Wichtigkeit der Zusammenkünfte, der Isolierung von der Gesellschaft und vom «alten Leben» zusammen mit der offiziellen Sanktionierung gegen enge Freundschaften führen unweigerlich zum Verlust der Individualität. Lee lehrt gar, es sei ungeistlich und sündig, als Individuum zu handeln und zu denken. Das Individuum muss verschwinden, es muss als eine Wesenheit eigener Bedeutung und Wichtigkeit sterben. Der Zenit der Geistlichkeit ist die aktive Teilnahme der Gläubigen an den sinnvollen Handlungen in den grossen Gemeindeversammlungen .

Witness Lee und die Ältesten üben in den persönlichen Angelegenheiten des einzelnen völlige Autorität aus. Wir wollen das näher untersuchen.

Der Verlust individueller Autorität kommt in der Art, wie viele Mitglieder ihre Probleme lösen, zum Ausdruck. Anstatt zu beten, Einsicht aus der Schrift zu gewinnen, reife Gläubige um Rat zu fragen und die Entscheidungen selbst zu fällen, überlassen sie gewöhnlich die Entscheidungen den Ältesten. Die Ältesten hören sich das Problem eines Mitglieds an und geben ihm dann den Willen Gottes bekannt. Das zeigt, wie wenig man dem einzelnen zutraut. Die Ältesten entscheiden über alle Lebensbereiche der Laien: Arbeitsstelle, Schulbildung, Bekanntschaften, Finanzen usw. Es ist schon vorgekommen, dass die Ältesten für einzelne Mitglieder oder gar für ganze Familien den Willen Gottes bestimmt haben, ohne dass man sie um ihren Rat gefragt hatte.

Die Geschichte der Ortsgemeinde berichtet von Umsiedlungen bestimmter Familien (auf Anraten Lees hin) in neue Städte, um Tochtergemeinden zu gründen. Einige Familien werden ermuntert, sich denen anzuschliessen, die sich freiwillig gemeldet haben, was das auch für Opfer mit sich bringen mag. Ehemalige meinen, der sanften Gewalt der «Ermunterung» könne man

kaum widerstehen. Als Augenzeugen wissen sie von Familien zu berichten, die durch häufiges Umziehen kaputt gegangen sind.

Lees Lehre legt grosses Gewicht auf das Begraben des Individuums. Ortsgemeindemitglieder werden leidenschaftlich dazu aufgerufen, persönliche Vorzüge und Neigungen der Gruppenharmonie und dem Gemeinnutzen zu opfern. Folglich besitzen die einzelnen nur insofern Wert, als sie Gruppenziele fördern und an Gruppenaktivitäten teilnehmen. In seinem Buch The All-Inclusive Christ widmet Lee die letzten Kapitel der Darstellung wahrer Geistlichkeit. Die Unterordnung individueller Ziele den Zielen der Gruppe ist die Essenz wahrer Geistlichkeit.

Ohne Unterordnung gibt es keine Armee. Wenn wir Christus genügend geniessen, werden wir uns einander unterordnen. Wir können nicht anders. Wahre Liebe liegt in der Unterordnung. Wenn wir uns einander unterordnen, lieben wir uns wirklich. Und wenn wir Unterordnung haben, ist die Autorität Christi unter uns (A, S. 190).

Bibelgläubige dürfen in diese Sätze nicht ihre eigenen, oft allzu vertrauten Definitionen hineinlesen. «Unterordnung» bedeutet im evangelikalen Sprachgebrauch «gegenseitige, selbstverleugnende Achtung», aber in Lees Sprachgebrauch nicht! Dem Ortsgemeindeanhänger bedeutet Unterordnung eines: selbst vernichtendes Verwerfen der eigenen Individualität.

Unterordnung gründet sich auf Lees Forderung nach Begraben des Individuums. Unterordnung und mit Christus Begrabensein sind wohl biblische Themen, aber Lee verwendet sie, um die Mitglieder der Ortsgemeindeautorität auszuliefern, und nicht, um ihnen den Weg zur Befreiung von der Macht der Sünde zu zeigen. Lee schreibt über das Begraben werden des Gläubigen:

Wir sind mit Christus begraben worden; es ist aus mit uns! Erkennst du wie gross das Wort «begraben» ist? Es wäre gut, es in grossen Buchstaben über dein Bett zu hängen. Begraben! Hänge es auch im Wohnzimmer auf, im Esszimmer, in der Küche. In jedem Zimmer. Begraben, begraben, begraben! Ich bin begraben (A, S. 157).

Wenn jemand zu den Idealen der Gruppe bekehrt worden ist, nimmt er gewöhnlich die Indoktrinierung, die ihn enger an die Gruppe bindet und ihn allmählich aus jeder widersprüchlichen Informationsquelle und sonstiger Verbindung löst, freudig auf.

Naturgemäss führt solch selbstvernichtende Unterordnung zu ganz besonderen psychologischen Bedingtheiten. Im Vertrauen, dass die Gemeinde aus lauter «begrabenen» Individuen besteht,

mahnt Lee die Leute, nie die Anweisung eines Ältesten in Frage zu stellen — ob sie korrekt sei oder nicht — wenn sie nicht an göttlichem Segen verlieren wollen. Kein Mitglied hinterfragt diese Lehre; am allerwenigsten wagt man, gegen Lee selbst aufzutreten. Rapoports biblische Infragestellung Lees endigte nach einem Verlust an Macht mit dem Ausschluss. Wie durchdringend die Autorität Lees und der Ortsgemeinde ist, zeigt sich in den Bestimmungen zum Verhalten der Geschlechter. Es wird nicht nur von freundschaftlichen Beziehungen abgeraten, sondern Verabredungen und Vertrautheiten zwischen den Geschlechtern ist verboten. Am völligsten kamen diese Bestimmungen in einer Ortsgemeinde im Nordwesten der USA zum Ausdruck, in der die Ältesten und ihre Frauen Ehen zwischen Leuten, die sich nur flüchtig kannten, arrangierten. Paare wurden gebildet, weil die Ältesten den Eindruck hatten, Gott wolle, dass sie die guten Brüder und Schwestern zusammenführen. In einem einzigen Monat kamen so unter der Aufsicht der Frauen der Ältesten dreizehn Hochzeiten zustande.

Dadurch, dass die Gemeindeglieder alle Verantwortung und Autorität in den Dingen des persönlichen Lebens (z. B. Wahl des Ehepartners) preisgeben, sind sie der Leitung völlig ausgeliefert. Darum wird die unterwürfige Gemeinde auch kaum die Autoritätsstruktur der Ortsgemeinde gefährden, wie fragwürdig ihre Praktiken und Entscheidungen auch sein mögen. Durch diese Unterordnung wird die Machtstruktur der Ortsgemeinde unverwundbar.

4. Auferstehung

Ortsgemeindeleute finden, dass das Begrabenwerden eine erwünschenswerte Sache ist, weil sie Gottes besondere Fürsorge, Bewahrung und Zuneigung bewirkt. Das Gemeindeleben wird pausenlos gerühmt und durch die aktive Unterordnung des einzelnen getragen. Dr. Anthony Campolo stellt fest, dass die Endstation dieser völligen Hingabe der Verlust der persönlichen Identität an die Gruppenidentität ist." Das Individuum ist begraben und wird zu einer höheren Existenz auferweckt: zur Gruppenexistenz. Gruppenerfolg schafft tiefere emotionale Befriedigung als persönliche Errungenschaft. Das individuelle Ich geht in der grösseren Gruppenpersönlichkeit unter, indem es dessen Sorgen und Erfolge zu seinen eigenen macht. Wer nicht mehr mit der Unterordnung der Begräbnisphase ringt (Selbstverleugnung), sondern ständig und willig die Gruppenziele rühmt, ist zu einer höheren Stufe auferweckt worden. Völlige

Seele, Geist. Andere die Dichotomie von Leib und Geist. Obwohl sich die Bibelausleger über die genaue schriftgemässe Lehre im Unklaren sind, haben nur die wenigsten den Heiligen Geist einem bestimmten Teil des menschlichen Wesens zugeordnet, wie Lee es tut. Noch viel weniger hat man wie Lee die Teile des Menschen einander feindlich gegenübergestellt. Wenn die Schrift an gewissen Stellen lehrt, dass der «Geist» wider das «Fleisch» streitet, dann ist mit «Fleisch» die menschliche Neigung zur Sünde und nicht der Körper gemeint.¹⁸

Witness Lee beruft sich zur Untermauerung seiner Ansicht besonders auf zwei Bibelstellen: 1. Thessalonicher 5,23 und Hebräer 4,12. «Er selbst aber, der Gott des Friedens, heilige euch völlig; und euer ganzer Geist und Seele und Leib werde tadellos bewahrt bei der Ankunft unseres Herrn Jesu Christi.» Lee spricht in diesem Vers von einer fortschreitenden Heiligung, die im Geist anfängt und sich zum Leib hinausarbeitet. Nach traditioneller Auslegung wollte Paulus hier einfach seinen Wunsch nach Heiligung der «ganzen» Person zum Ausdruck bringen. Darum zählt er die Bereiche auf, die das betrifft, nämlich Geist, Seele und Leib.¹⁹ Mit seiner Aufzählung dieser drei Bestandteile will Paulus nicht progressive Heiligung zum Ausdruck bringen, wie Lee meint.

«Denn das Wort Gottes ist lebendig und wirksam und schärfer als jedes zweischneidige Schwert und durchdringend bis zur Scheidung von Seele und Geist sowohl der Gelenke als auch des Markes und ein Beurteiler der Gedanken und Gesinnungen des Herzens» (Heb. 4,12).

Lee fasst das Bild vom Schwert, das die Seele vom Geist trennt, als einen Beweis dafür auf, dass zwischen beiden eine Kluft besteht. Die Kluft (falls sie überhaupt besteht) ist nicht so tief, wie es Lee haben möchte. In diesem Vers liegt die Betonung auf der messerscharfen Präzision des Schwertes, das Dinge, die miteinander verquickt sind, trennt, Dinge die sonst als unzertrennbar gelten, wie Gedanken und Gesinnungen, Knochen und Mark und Geist und Seele.

Alle eben dargelegten Charakterzüge lassen sich in der Ortsgemeinde in der einen oder ändern Form erkennen. Es muss aber festgehalten werden, dass auch Unterschiede vorliegen. Gewiss ist Lees Lehre nicht Heidentum oder Platonismus oder Gnosti-zismus per se. Es ging uns darum zu zeigen, dass die grundlegende Erfahrung der Ortsgemeinde, welche den Wert und die Bedeutung geschaffener Wirklichkeit abwertet, den metaphysischen Kompass der Bewegung auf eine bestimmte Richtung fixiert; und in dem Masse wie sie befolgt wird, werden unweigerlich Lehren einer bestimmten, absehbaren Art erzeugt.

Religiöse Verführungen zeichnen sich oft durch ähnliche Grundprinzipien aus. Hier liegt ein weiteres Buch vor, das zeigt, wie Verführer vorgehen: Der authentische Bericht über die Machenschaften der Volkstempelsekte, bis hin zum «Massenselbstmord» in Guyana. Phil Kerns, selbst ehemaliges Sektenmitglied, enthüllt geheime Fakten über die Jim-Jones-Sekte. Das hier vorliegende Original-Material ist das Ergebnis sechsjähriger intensiver Nachforschungen des Autors über Jim Jones und seine Bewegung.

Als sozialer Wohltäter getarnt, entstellte, vergewaltigte und marterte der Sektenführer Jim Jones seine grosse «Familie», getrieben von unersättlicher Machtgier. Seine Anhänger unterwarfen ihren Willen, ihren Körper, ihren Geist seiner brutalen Tyrannei.